“Manos Obreras del Bonsái” Artes Marciales UTSD  

La Vida Occidental con los frutos Orientales. Energías desde el Sur del Mundo.

Certificación y Medición; conocimientos, teóricos y prácticos en nuestros cultores

        “SOLEMNE SHIM SA” Cinturones Negros UTSD / OCTUBRE 2016.

Plan Estratégico Curricular - Gestión Teoría del Entrenamiento y fundamentos Prácticos. 

Universal Tang Soo Do /

World Moo Do Jin Tang Soo Do /

Sentencia anticipada del Aprendizaje

Cultivo del nutriente Técnico, Físico o Espiritual.

Data inicio proceso: 04 Abril 2016.

Autor:

Carlos García-Huidobro Sandoval        

Intérprete. Ryu Pa Nim

Equipo Asesor Técnico:

NEMAWASHI Dojang Chile / Nuevos Embajadores y agentes de cambios

Staff Integrantes Ejército de la Paz A, confirmar y reportar sus inscripciones en base a lo solicitado:

1.- Yoselyne Minay, Asistente

2.- Solange Lorca, Candidata Cho Dan UTSD

3.- Romina Camus, Candidata Yudanja UTSD

4.- Alejandro Lizama, Candidato Kyo Sa Nim UTSD

5.- Cristian Enco, Candidato Kyo Sa Nim UTSD

6.- Manuel Diaz, candidato Cho Dan UTSD

7.- Gustavo Ardiles, Candidato Cho Dan UTSD

8.- Raúl Quinteros, Candidato Yudanja UTSD

9.- Juan Hormazabal. Candidato Yudanja UTSD

10.- Germán Suarez, Candidate Ee Dan UTSD

Asistencia: Valentina García-Huidobro

Tuttor Kinder A001: Carlos García-Huidobro

Primera Edición Natural / Mes Abril a Octubre.

Calendario:

Zona 1, viaje programado 23 al 27 de Octubre / Torres del Paine Chile / al Sur del Mundo.

Zona 2 Shim Sa, Vallecito 28 al 30 Octubre / Deben inscribrise los postulantes antes del 15 de Junio 2016.

Sentencia decretada UTSD

Toda teoría esta para ser investigada, buscada, discutida y reformulada de acuerdo a las necesidades de nuestros tiempos e inquietudes por nuestra cultura corporativa de Universal Tang Soo Do y sus seleccionados temas a profundizar. 

Definición seleccionada Team Nemawashi:

Nemawashi es un concepto muy importante para entender el mundo empresarial japonés. Define el proceso mediante el cual se toman decisiones que van a suponer cambios en la empresa. Antiguamente la palabra Nemawashi 根回し la utilizaban los campesinos cuando tenían que hacer algún transplante: 根->raíz, 回->revolver; el significado literal es “revolver las raíces”, es decir, cavar alrededor de las raíces del árbol/planta para hacer el transplante. Veamos el sentido actual de “revolver raíces”.

El procedimiento en una empresa occidental sería simplemente proponerlo en una reunión con los jefes a ver qué pasa. En Japón el proceso es mucho más complicado, antes de hacer la propuesta debes de asegurarte de que todos están de acuerdo, a este proceso se le denomina nemawashi (Se suele traducir como “consulta previa“). Suena estúpido, pero las ventajas son múltiples: te aseguras de que si todos están de acuerdo tu propuesta será aceptada casi con un 100% de probabilidades, en el caso de que la gente no acepte tu propuesta puedes ir mejorándola para que incluya las peticiones de todos, en caso de que tu idea sea “mala” al no hacer una propuesta formal no quedarás en ridículo simplemente el propio proceso del nemawashi hará desaparecer tu propuesta con pocas posibilidades de éxito.

En cierta manera, el nemawashi lo podríamos ver como una especie de democracia verdadera, llevada al extremo. Gracias a ello las empresas japonesas suelen equivocarse muy pocas veces, y siempre van dando pasos hacia adelante mejorándose a si mismas sin pausa. El nemawashi además de en las empresas también se usa en política, algo que a veces es criticado porque parece como que las cosas se decidan antes de reunirse de forma extraoficial.

Linea de tiempo:http://www.tutiempo.net/chile/santiago.html?datos=calendario.

Calendario SOLEMNE SHIM SA / final que estará en 2 etapas:

Selección semana Octubre

a).- Proceso de Viaje de conocimientos y desarrollo en zona 1 (5 días) fechas 23 al 27  

b).- Proceso de ejecución Técnica en zona 2 Santiago (2 días) fechas 28 y 29

c).- Cuotas arancelarias y membresías al dia, cumpliendo al 30 de agosto 2016.

Avance Nemawashi.  18 mayo 2016 = 23 = 5 notable sin palabras!

"Instancias verdaderas", se producen en este viaje preciado, lento, por las piedras del río, sueltas y engañosas se advierten y cubiertas por el cienego, así es la sensación otorgada de los viajeros, sabemos que se producen cambios son muy sutiles, muy frágiles como los fractales o huellas de DIOS.

Pero hoy un descubrir!!! que genera un gran Aplauso! a quién tiene el "SHI SUM", es para celebrar! por que inesperadamente se produce cuyas gestiones buscando y enseñando otras actividades. Hoy por hoy se recoge un DATIL !. Notable acontecer que debe ser inserto en esta navegación del vivir en artes marciales sin ser del mundo. Excelencia y solo decir GRACIAS VERDADERAS. 

색인 Index

NEMAWASHI - NUESTRO ADN UTSD EN EL STAFF DE CINTURONES NEGROS / LA NUEVA VIDA EN EL ARTE MARCIAL.

Buscando un resultado abismante de la Sinapsis Homeostática en Universal Tang Soo Do.

El poder de una Experiencia es la creencia que nos permite; diseñar, mover y crear nuestras exclusivas metodologías que cubren lo tradicional de antaño y lo vanguardista en los programas de capacitación y altísimo desempeño como equipos Humanos de alto rendimiento holístico y acuoso al instante. Ryu Pa Nim

al 23 Mayo 2016:

Inspiraciones que llevan el acontecer

“El guerrero” aprende a matar, porque él cree que todos, quieren, tomar su vida y que esta es la única manera de preservarla. Después, aprende a proteger su vida sin atacar a otros, luego a de proteger la vida de los demás y, por fin, a dar la vida. Desde un combatiente sangriento ha llegado a ser un sanador. Esta es la Vía de un Nemawashi UTSD.

al 24 de Mayo 2016:

POEMAS DE LA DINASTÍA TANG

Los casi trescientos años (618-907) que duró la dinastía Tang constituyen el Siglo de Oro de la poesía china.

El contenido contemplativo de esta poesía se sugiere por la elipsis del pronombre personal. El sujeto se anula, sobreentendido, mostrando una comunión cósmica, de identidad entre el ser humano y cuanto lo rodea. Todo,en esta poesía, es sujeto y nada lo es, porque el sujeto es omnipresente. El sujeto temático es la unidad dinámica de Cielo-Hombre-Tierra, el viaje espiritual, la sagrada Naturaleza. Vida y muerte, dolor y amor, separación y unión, nos remiten sin cesar a lo inmutable.

Moraleja: La Vida, es una poesía viva y solo debes saber aprehender interpretarla con todas sus emociones en 2 minutos!! Ryu Pa Nim

La Vida en Poemas

(Budismo tibetano, tradición del Sendero Breve. El Camino Del Zen, de Alan W. Watts)

Nada de pensamiento, nada de reflexión, nada de análisis,
nada de cultivarse, nada de intención:
deja que se resuelva solo.
* * * 

Declaración de principios Satori Dan Ja

Desentarismo ó sedentarismo intelectual?, funcionalmente los temas que adornan nuestro viaje del Satori Dan Ja (cintos negros) ó Randori (Máster Kodanjas), de Universal Tang Soo Do. Es para provocar emociones, sensaciones, acciones, objetividades, planes, catarsis, nubosidad aparente, crísis, contingencias y atingencias en bloque. Esta viene siendo una poderosa estrategia funcional para dejar el "sedentarismo intelectual". Realizando sintonía con nuestros cultores es muy normal tener el sentir de culpa, atraso o complicaciones de nula comunicación con los similares e incluso con sus superiores en Pro del desarrollo altruista.

A todos y cada exponente en transformación de cultor "efecto mariposa", tan solo SEGUIR!!

Con DIOS a todos, Ryu Pa Nim.  

 Al 25 de mayo:

Ryu Pa Nim, es uno de los interpretes de las culturas que residen en las artes marciales. Presenta a Universal Tang Soo Do en una forma moderna, accesible al gran público que nos visita al mismo tiempo estas muestras son amenas, como muy instructivas acerca de las tradiciones y simbolismos que generan las influencias del "buen vivir", es un sistema de arte contemporáneo de ocupar las herramientas dispuestas como prácticas en nuestra sociedad civil.

No hablamos de lealtades, sino de saber sentir la certeza en nuestros corazones. Avanzamos en confianza de entregar y aportar a los momentos y estos sean memorables. 

 Universal Tang Soo Do es un patrimonio cultural, desarrollo y fomento de las buenas prácticas sociales. Asi mismo el cuidado a todo elemento intangible como intangible es uso protocolar y de gran cuidado corporativo que pertenece a su fundador. A todo integrante, cultor o simpatizante debe saber cuidar el actuar como proteger sus fundamentos en pro de las generaciones venideras.

Lo mejor que puede ser una persona en la Vida, es Ser Útil !

" Estrategia del continuar", siendo consciente es muy bueno llorar para saber seguir...a veces el mañana se vuelve el hoy! Disfruta con suavidad para poder admirar.

al 26 de Mayo 

“Ho Sin Sool” en Universal Tang Soo Do, tiene 2 grandes conceptos que hacen el madurar del cultor.

Ho Sin Sool literalmente es:

Ho: Cuerpo

Sin: Defensa

Sool: Técnica

1).- Autodefensa en forma Practica UTSD

                Centradamente es un aprendizaje total, evolutivo y beneficia el alto rendimiento. Es un área donde cambias tu ritmo de trabajo de acuerdo a la  actividad, al enseñar a un estudiante a defenderse de; agarres, bloqueos y técnicas de llaves u otras más. También se enseña a resolver situaciones en tiempos límites, las que sea necesario defenderse sin causar lesiones al oponente y el uso de los puntos de presión, contracción y los recursos que puedas tener a la experiencia obtenida mediante el entrenamiento y reentrenamiento. El combate libre es muy adecuado para mejorar la capacidad de defensa propia, ya que en el se puede combinar cualquier técnica de puntapiés, Técnicas de puños, barridos, desarmes, estrangulaciones etc.. Estas enseñanzas son altamente cíclicas y crecientes en la experiencia que deben ser ensayadas múltiples formas y adoptar el carácter de Urgencia inmediata en salvar la Vida.

2).- Autodefensa en forma Protocolar UTSD

                Debemos saber valorar lo que somos!, con ello si actuamos en consecuencia un manejo del Ho Sin Sool en forma de autodefensa protocolar, es el sentido de la cordialidad, ahorro de energía, saber acoplar, saber custodiar, prevenir y saber leer el ambiente como los diferentes escenarios en los que actuamos a diario. Esta viene siendo la compensación natural como ecológica de la gentileza del buen actuar, el uso del vocabulario en los tiempos adecuados, la vestimenta, pulcritud de cuerpo, la síntesis de las buenas prácticas y defensas de las costumbres son nuestro sistema de autodefensa del buen vivir.

A Todos unos abrazos, sincero. Ryu Pa Nim

Cápsula de conocimiento:

Wellnes UTSD, solo algunos tips

Disfruta el presente, Administra tu tiempo, Sé positivo, Pasa tiempo con los tuyos, Muestra alegría, No dejes que la pereza te atrape, Haz ejercicio, Descansa, Evita ansiedades y tensiones “ajenas”, Acepta tus defectos y realza tus virtudes, reaprender a jugar.

Saludos y avance! Juegue!!

al 27 de mayo

MODIFICACIONES QUE SE PRODUCEN EN EL ORGANISMO COMO CONSECUENCIA DEL ENTRENAMIENTO.

Realizar un ejercicio físico a través del entrenamiento, produce una serie de efectos en el organismo del ser humano; estas modificaciones son las siguientes, y las podemos ver desde dos puntos de vista:

Desde el punto de vista del calentamiento, es decir, al realizar un calentamiento se producen las siguientes modificaciones en nuestro organismo:

Intensificación de la circulación sanguínea: que viene dada por 3 factores:

Aumento de la frecuencia cardiaca (fc): Se da una estimulación debido a la excitación de la adrenalina.

Aumento de la presión sanguínea: Las glándulas suprarrenales producen adrenalina y noradrenalina. La noradrenalina produce una vasoconstricción periférica (vasos sanguíneos cutáneos disminuyen su diámetro y así los músculos reciben más sangre). Debido a este aumento de la sangre en el músculo, aumento de la frecuencia cardiaca y aumento de la resistencia periférica, se da un aumento de la presión sanguínea (se dilatan las arterias que dan sangre al músculo para compensar este aumento de presión).

Aumento del volumen sanguíneo en circulación: Este permite llevar más sustratos y O2 hacia los músculos y eliminar los desechos. Así se evita una hiperacidosis del músculo (descenso del pH) que puede alterar su actividad, desnaturalizando las células.

Aumento de la frecuencia y amplitud de la respiración:  Cuando el organismo alcanza una temperatura media de 385-39 ºC, el equivalente respiratorio (relación entre ventilación y consumo de O2: VE/VO2) es más favorable y se consigue el consumo máximo de O2. El ajuste respiratorio acusa un retraso al inicio del ejercicio. Después, la ventilación alcanza un estado estable. Lo que pretende el calentamiento es llegar antes a este estado estable ("steady state"), por medio de un aumento del volumen de la ventilación.  NOTA: El "dolor de costado" se da por una subalimentación de O2 del diafragma (el cual juega un papel importante en la respiración abdominal) lo que provoca una acidosis local elevada, ésta produce el "dolor de costado".

Reducción de la viscosidad muscular:  Unos 15-20 minutos de carrera lenta eleva la temperatura corporal a 38´5 ºC aproximadamente. Esta temperatura es la necesaria para reducir la viscosidad del músculo (el roce de las fibras musculares entre sí) y aumenta la elasticidad, lo que tiene como resultado un mejor rendimiento y evita posibles lesiones.

Mejora de la alimentación de E (energía) y de O2: La elevación de la temperatura implica una disociación más rápida del O2 fijado en la sangre por la hemoglobina. La mejora de la alimentación de substratos energéticos (glucosa, aminoácidos -aa- y ácidos grasos) se da por un aumento de la degradación selectiva en el músculo de fuentes de energía y por el aumento de la irrigación sanguínea en los músculos.

Aumento de la temperatura corporal: Es debido a las reacciones metabólicas que se dan en el organismo. Las reacciones químicas que se dan en el organismo liberan energía que aumenta la temperatura. Este aumento en exceso puede ser perjudicial porque puede desnaturalizar las células. El cuerpo humano dispone de varios mecanismos para liberarse de esta excesiva temperatura: sudoración…

Mejora de procesos neuromusculares: La reducción de la viscosidad mejora la cooperación neuromuscular y la coordinación motriz lo que reduce las necesidades de substratos energéticos y la fatiga. Conjuntamente a la reducción de viscosidad se da el aumento de la temperatura, lo que provoca un aumento de la velocidad del sistema nervioso y mejora la sensibilidad de los receptores propioceptivos.

Aumento del estado de vigilia: El calentamiento provoca una predisposición psíquica al ejercicio que mantiene un estado de vigilia y mejora la atención.

Distensión de tendones y ligamentos.

Liberación de Glucosa por la circulación.

Aumento del volumen sistólico.

Desde el punto de vista del entrenamiento, se dan una serie de efectos generales, que vamos a dividir según en el sistema del organismo en el que se produzcan:

Sistema Circulatorio:

Corazón más grande: La cavidad es más amplia y el miocardio tiene más fuerza, por lo tanto esto le permite latir con menor esfuerzo y frecuencia a la vez que envía más sangre en cada sístole.

Más capilares funcionando: Pueden aumentar hasta en un 42 %.

Mejor conducción sanguínea: Porque aumenta la elasticidad sanguínea.

Más y mejor constitución de la sangre: Aumenta el número de glóbulos rojos (5 millones o más), más hemoglobina (16-17 mg/cm3),…

Mejor equilibrio del pH: El pH se encarga de neutralizar los ácidos del organismo.

Menos grasa y sustancias lipoides en la sangre.

Mejor perfusión sanguínea a nivel capilar.

Sistema Nervioso:

Mayor velocidad y eficacia del SNC (sistema nervioso central) para: a) Recibir una percepción  b) Proyectar el acto motor c) Dar órdenes (impulsos nerviosos) a los músculos.

Mejor influencia del parasimpático en: a) Corazón y circulación b) Respiración c) Sistema endocrino  d) Metabolismo  e) Sistema excretor  f) Sueño más rápido y profundo.

Sistema muscular-articular:

Mejor alimentación de la fibra muscular: Con lo que aumenta el grosor y la masa muscular.

Fortalecimiento de tendones, ligamentos y membranas musculares: Sarcolema, perimisio y epimisio.

Aumenta la cantidad de: Fosfato de Creatina, Glucógeno, Calcio (Ca), Potasio (K), Magnesio (Mg), y se dan modificaciones en la cronaxia (excitabilidad) debido al aumento de la masa muscular.

Sistema endocrino:

Hígado alcanza una mejor capacidad de destrucción de productos de deshecho.

Aumentan las secreciones (hormonales) de las glándulas relacionadas con el ejercicio:

> Suprarrenales, páncreas…

> Más producción de Testosterona, Adrenalina, Glucagón, Catecolaminas, hormonas tiroideas, insulina…

> Mejor síntesis y depósito de Glucógeno en hígado, aumento de captación de aminoácidos…

> Se eleva el metabolismo.

Metabolismo:

Mejor producción de ATP: Y en mayor cantidad, por tanto.

Mejor producción de Fosfato de Creatina: Y en mayor cantidad.

Aumento de combustibles de reserva: Glucógeno, azúcar sanguíneo, reservas de ácidos grasos.

Nemawashi: Has entrenado a consciencia últimamente??

Saludos, Ryu Pa Nim 

TAMO / CULTURA FUNDAMENTAL 

Universal Tang Soo Do & Wudao tiene en sus cimientos las tradiciones impartidas por Bodidharma, conózcalo y aumente su riqueza en conocimientos. Un muy importante conocer en las artes marciales, que llevamos la historia: Bodidharma / fuente wikipedia

Representación japonesa de Bodhidharma, por Yoshitoshi, 1887.

Bodhidharma Chino: 菩提達摩,Pinyin: Pútídámó o simplemente Dámó;Wade Giles Tamo;japonés 達磨 o ダルマ,Daruma) fue un monje de origen hindú, el vigésimo octavo patriarca del budismoy el primer patriarca legendario y fundador de la forma de budismo zen o Chán. nota 2 Proveniente del Sur de la India, llegó a China bajo el reino del emperador Wu del Liang (502-549 d.C).

Conocido como el Maestro Legítimo de las Artes Marciales. Antes de llegar a China, Bodhidharma o Da Mo ya había realizado tres periodos de meditación intensa. En un tiempo en el cual el budismo estaba atravesando una etapa de rápido crecimiento, el abad mayor puso un cartel en la puerta principal del monasterio convocando a monjes para ir a China a transmitir el budismo; muchos monjes y discípulos leyeron el anuncio, pero ninguno se ofreció como voluntario. Da Mo miró el aviso y lo arrancó en seco, por lo que fue llevado con el abad mayor, quien tajantemente le dijo:

"El peso de esta tarea es más grande que una montaña. ¿Podrás cargarlo?"

A lo que Da Mo respondió:

"Serviré al Buda con todo mi corazón"

El abad continuó:

"¿Y si fallaras?"

Da Mo contestó:

"De acuerdo a nuestras reglas seré castigado a que mi cuerpo sea aplastado sin remordimientos"

Después de escuchar sus respuestas y ver la determinación de su espíritu, el abad permitió a Da Mo viajar a China con el Budismo.

Estancia en China

Al llegar a China, Da Mo pasó por Guangzhou (Cantón) y después fue a Nanjing (Colina Dorada). Da Mo, después de un tiempo, decidió dirigirse hacia el norte para encontrar un lugar donde establecerse y comenzar a transmitir su enseñanza. El día que decidió dejar Nanjing y cruzar el río Changjiang (Yangtze o río Azul) para dirigirse al norte, las personas del lugar hicieron, deliberadamente, zarpar todas las naves con la intención de poner a prueba al monje extranjero. Cuando Da Mo llegó al río, observó que no había un solo bote disponible, pero que a ambos lados del río se había reunido una gran cantidad de personas que habían venido a verlo cruzar. Da Mo, intuyendo lo que estaba pasando, miró a su alrededor y vio a una anciana que sostenía un junco; Da Mo se acercó a ella, juntando sus manos se inclinó en señal de reverencia y le pidió prestado el junco explicándole que deseaba cruzar el río de 400 metros de ancho. Cuando la mujer le dio la caña, Da Mo caminó hasta la orilla y la colocó en las aguas del Changjiang, puso sus manos juntas, su mente en calma y su mirada dentro de sí; colocó ambos pies en el junco y comenzó a cruzar el enorme río impulsado suavemente por la brisa del sudeste mientras hacía una reverencia despidiéndose de la anciana.

Hoy construida frente al salón de los héroes enjoyados, hay una tablilla de piedra en la cual está grabada la figura de un monje; tiene cejas pobladas, ojos grandes, pómulos prominentes, cara afilada, con barba y bigote poblados, grandes aretes en sus orejas y sus pies descalzos apoyados en un junco, mientras cruza un río.

Al llegar a Songshan (la montaña central de China) Da Mo se estableció en Shaolin para iniciar con su enseñanza. Hacia el norte del monasterio, a medio camino hacia la montaña de los cinco animales, hay una pequeña cueva, del tamaño de un cuarto pequeño, la cual mira directamente hacia el sol. Al inicio de su vida en Shaolin, Da Mo solía escalar la montaña durante el día y sentarse en la cueva frente a la pared en estado de chana (meditación chan) y durante las tardes bajaba al monasterio a conversar de budismo con los otros monjes. Pero después de un tiempo ya no bajó al monasterio, sino que se quedó sentado frente a la pared, concentrado en lo fundamental. Así pasaron los años, y cuando se cansaba se ponía de pie y comenzaba a hacer ejercicios, algunos imitando a los movimientos y estrategias de defensa de los animales que observaba a su alrededor, desarrollando lo que después se conocería como Gong Fu Shaolin (mal traducido en occidente como Kung Fu Shaolin). Una vez que el entumecimiento había desaparecido, volvía a la cueva, se sentaba, se deshacía de todo pensamiento y guardaba silencio.

Un hombre puede tolerar meditar durante primavera y otoño, pero en verano, cuando enjambres de mosquitos y todo tipo de insectos lo devoran, se convierte en algo insoportable. Había años en los que la cara de Da Mo tenía tantas picaduras que se veía hinchada y deforme; pero él se mantenía inalterable, inmerso en su silencio. La región de Shaolin es muy montañosa, rodeada por valles profundos. En el invierno se pueden escuchar lobos, tigres y panteras. En una ocasión un joven monje subió a la cueva para llevarle algo de comida a Da Mo y encontró a un lobo que, apoyando sus patas en los hombros del maestro, acercaba su hocico jadeante a su cuello. El joven monje gritó con todas sus fuerzas; el lobo aulló y salió corriendo mientras Da Mo seguía inmutable. Durante un invierno ventoso y seco, durante el cual el helado aire del norte soplaba por toda la montaña y ni nieve ni lluvia habían caído, el pasto seco se prendió en llamas y en poco tiempo toda la montaña estaba envuelta en fuego. Desde el monasterio todos podían ver cómo el fuego había llegado a la entrada de la cueva, así que varios monjes subieron entre las llamas batallando con el fuerte viento; pero al llegar a la cueva encontraron a Da Mo de cara a la piedra sin señal de movimiento alguno.

Da Mo meditó durante un total de nueve años. Se dice que después de tres mil días mirando la pared, su sombra se marcó en la piedra y en ésta se puede ver la figura de un hombre sentado con las piernas cruzadas y las manos al frente juntas en meditación. Después de nueve años de meditación en el lugar, la gente comenzó a llamar a la cueva "la cueva de Da Mo". Hoy en día la cueva se puede visitar en el interior del monasterio Shaolin, y frente a ésta se encuentra un arco de piedra en cuyo lado sur se encuentran grabadas las palabras "Mo Xuan Chu": "El lugar de profundo silencio", frase compuesta por Hu Bin, un oficial del gobierno que vivió durante la dinastía Song; en el lado norte están grabadas las palabras "Dong Lai Zhao Ji": "La marca del principio del este", escritas por Jin Xi de Yandu, durante la dinastía Ming. Afuera de la cueva, en la pared oeste, está escrito un poema de cuatro versos compuesto durante la dinastía Ming por Su Minwang de Changdan, que dice:

"¿Quién puede dominar la gran sabiduría del oeste? Nueve años de entrenamiento en la montaña de cinco animales. Si el verdadero entendimiento se puede alcanzar en el mundo de los hombres, entonces es Da Mo quien ha alcanzado ese fin."

En sus últimos años, a pesar de estar enfermo, visitó el monasterio de Qianwang en Luoyang para realizar una ceremonia budista. Cuando Da Mo dejó este mundo, los otros monjes en el monasterio Shaolin, como una manera de recordarlo, retiraron la piedra de la pared donde solía meditar. Esta roca ahora se encuentra dentro del monasterio para que todos puedan admirarla. El famoso poeta XiaoYuanji compuso, en memoria de la piedra, un poema que dice:

"Una piedra en Shaolin; todos dicen que es un hombre. Claramente es un hombre, claramente es una piedra. ¿Qué piedra? La piedra de meditación. ¿Qué hombre? El hombre meditativo. El Buda meditativo, hijo de un rey, sentado por nueve años. Hecho del Buda, un cuerpo vacío, el cuerpo impreso en el espíritu de la roca. La forma de la roca por siempre controlando el destino de la escuela Shaolin. "

Muy gentil de su parte Gran Nemawashi, sinceramente ryu pa nim.

al 30 mayo

TÉCNICAS DE RELAJACIÓN

LA RESPIRACIÓN

Un control adecuado de nuestra respiración es una de las estrategias más sencillas para hacer frente a las situaciones de estrés y manejar los aumentos en la activación fisiológica provocados por estas.

Unos hábitos correctos de respiración son muy importantes porque aportan al organismo el suficiente oxigeno para nuestro cerebro. El ritmo actual de vida favorece la respiración incompleta que no utiliza la total capacidad de los pulmones.

El objetivo de las técnicas de respiración es facilitar el control voluntario de la respiración y automatizarlo para que pueda ser mantenido en situaciones de estrés.

Vamos a pasar a realizar una serie de ejercicios sobre la respiración.

Para realizar estos ejercicios realice la preparación que ya conoce del módulo anterior, pudiéndose realizar sentado o tendido, en la situación que le resulte más cómoda para percibir el movimiento de la respiración.

Ejercicio 1: Inspiración abdominal

El objetivo de este ejercicio es que la persona dirija el aire inspirado a la parte inferior de los pulmones. Para lo cual se debe colocar una mano en el vientre y otra encima del estómago. En el ejercicio debe de percibir movimiento al respirar en la mano situada en el vientre, pero no en la situada sobre el estómago.

Al principio puede parecer difícil, pero es una técnica que se controla en unos 15-20 minutos.

Ejercicio 2: Inspiración abdominal y ventral

El objetivo es aprender a dirigir el aire inspirado a la zona inferior y media de los pulmones. Es igual al ejercicio anterior, sin embargo una vez llenado la parte inferior se debe llenar también la zona media. Se debe notar movimiento primero en la mano del abdomen y después en la del vientre.

Ejercicio 3: Inspiración abdominal, ventral y costal

El objetivo de este ejercicio es lograr una inspiración completa. La persona, colocada en la postura del ejercicio anterior debe llenar primero de aire la zona del abdomen, después el estómago y por último el pecho.

Ejercicio 4: Espiración

Este ejercicio es continuación del 3º, se deben realizar los mismo pasos y después, al espirar, se deben de cerrar los labios de forma que al salir del aire se produzca un breve resoplido. La espiración debe ser pausada y controlada.

Ejercicio 5: Ritmo inspiración - espiración

Este ejercicio es similar al anterior pero ahora la inspiración se hace de forma continua, enlazando los tres pasos (abdomen, estomago y pecho). La espiración se hace parecido al ejercicio anterior, pero se debe procurar hacerlo cada vez más silencioso.

Ejercicio 6: Sobre generalización

Este es el paso crucial. Aquí se debe de ir utilizando estos ejercicios en situaciones cotidianas (sentados, de pie, caminando, trabajando, etc.). Hay que ir practicando en las diferentes situaciones: con ruidos, con mucha luz, en la oscuridad, con mucha gente alrededor, solo, etc.

    Medite…Ryu Pa Nim

     Saludos cordiales

 Al 31 de Mayo 

A Ustedes NEMAWASHI: un legado de Historia para sus estudios de conocer el arte fundamental del Tang Soo Do y cuyas técnicas hacen un ejemplar reconocimiento de saber perpetuar el arte marcial. Sin lugar a dudas es un ensayo escrito y dispuesto a la discusión abierta en pro del desarrollo, no he visto otros escritos que lleven la cercanía como este análisis como primera piedra de la muralla china (metáfora).

Antecedentes de Chil Sung Hyung

Chil Sung Hyung´s (七星) Hyung son la imagen principal del Tang Soo Do Moo Duk Kwan. Creado en 1952 por Grand Máster Hwang Kee, Chang Shi Ja (CSJ), Chil Sung encarnan el conocimiento Hwang Kee, CSJ adquirido de décadas de entrenamiento y estudio. Este ensayo discutirá la historia, el significado y carácter de la Chil Sung Hyung.

Para entender completamente un hyung, es importante entender la historia de su fundador. Esto proporciona el contexto y perspectiva sobre la forma. Empezamos a comprender su singular "Ryu Pa" cuando usted entienda las influencias que han jugado un papel en su creación.

Hwang Kee, la formación del CSJ compuesta de muchas artes marciales a lo largo de los años. Estudió en numerosos "Neh Ga Ryu (內家)" y "Weh Ga Ryu (外家)" sistemas incluidos Así So Rim Jang Kwon (少林拳), Tae Kuk Kwan (太極拳), Dham Toi Sip E Ro / Tan Tui (潭腿), Tang Soo Do (唐手道) - Kara Te Do, y Tae Kyun.

Explicaciones Fundamentales “Base”

Weh Ga Ryu (fuera de la Casa del Estilo)

Weh Ga Ryu (fuera de la Casa del Estilo) en China es reconocida principalmente como Así So Rim  Jang Kwon, más comúnmente conocido como Shaolin Puño Largo. Se originó en el templo budista en Shaolin. Es conocida por su intensa "Ryun Bop", o el acondicionamiento del cuerpo y un enfoque en fuertes, poderosas técnicas de manos y pies. Las técnicas de puño largos son similares a nuestras técnicas Hwa Kuk que se encuentran en muchos de los Chil Sung Hyung´s. Muchas de las mismas técnicas es decir, Jang Kap Kwon y Jang Kwon Do también se encuentran en Dham Toi Sip E Ro,  conjunto fundamental de ejercicios practicados en muchos sistemas Jang Kwan.

Técnicas Weh Ga Ryu se caracterizan por ser ligero, rápido y potente. Otras artes marciales Weh Ga Ryu que influyeron en Chil Sung incluyen Tang Soo Do (Kara Te Do), donde se encuentran las técnicas básicas tales como San Dang Mah kee, Choong Kong Kyuck, Teul Oh Soo Do, Ahp Cha Gi y Soo Do Kong Kyuk. Un ejemplo de Tang Soo Do influencia es las secuencias en Chil Sung Sam Ro donde se gira hacia atrás hasta la parte delantera de la línea en la forma y llevar a cabo Sang Dan Mah kee, lanzándo Kap Kwon en Kyo Cha Rip Jaseh. Esta secuencia también se puede encontrar en Pyung Ahn Sa Dan, que fue influenciado por Kong Sang Koon. Estos son en Tang Soo Do Foms.

Neh Ga Ryu (dentro de la casa del estilo)

Por el contrario, Hwang Kee, CSJ estudió un sistema Neh Ga Ryu (dentro de la casa) llamado Tae Kuk Kwon (Tai Chi Chuan) que fue creado por ciudadanos chinos y centra alrededor de los inquilinos del taoísmo, una religión fundada en China por No Ja (Lao Tse). No sólo era un arte marcial práctico, pero también se centró en Daoyin (導引), o hacer calistenias taoístas. Estos fueron utilizados para el cultivo de uno mismo y se incluyen ejercicios tales como Ba Duan Jin (八段錦), o Moo Pahl Dan Kuhm en coreano, y Yi Jin Jing (易筋经), o Yuk Keun Kyung en coreano. Técnicas específicas Daoyin se pueden encontrar en algunos de los Chil Sung Hyung. Chil Sung Sa Ro por ejemplo, tiene la misma postura que Moo Pahl Dan Kuhm # 4.

Dentro del Chil Sung Hyung, encontrará muchas técnicas influenciadas por Tae Kuk Kwon también. La preparación de la primera técnica de Chil Sung Il Ro es también el movimiento inicial de Tae Kuk Kwon Hyung, llamado Pong (掤) o mantener a raya. Otras posturas Tae Kuk Kwon obvias se encuentran en Chil Sung Hyung incluyen Presión (擠) y empuje (按).

Estudie cada técnica y sus objetivos céntricos de energía que expulsa e impulsa hacia su centro de gravedad, sienta el vigor de cada elemento técnico que hace vivir la conexión espiritual.

Nacimiento de Choong Ga Ryu

Cuando Hwang Kee, CSJ estaba traduciendo partes de la sección Kwon Bop del Moo Yei Do Bo Tong Ji, citó una sección de comparación Neh Ga Ryu para Weh Ga Ryu. En la siguiente cita, es importante tener en cuenta que Chang Sam Bong (张三丰) es el fundador de Tae Kuk Kwon.

"Después de Chang Sam Bong dominado Así So Rim Kwan Bop [Shaolin Estilo Puño Largo], fundó el sistema de Nai Ka [Neh Ga]. Si uno puede dominar algunas técnicas Nai Ka [Ga] Neh será victorioso sobre el practicante de So Rim Kwon Bop.

Para comprender la postulación de analisís técnico. Se indica al principio de este texto que Nai Ka es más eficaz que el Ka Oi (Weh Ga). El autor de los Chil Sung Grand Master Hwang Kee, CSJ tradujo estas declaraciones desde el texto original sin alteraciones. Sin embargo, no está necesariamente de acuerdo con la afirmación de que el sistema Nai Ka puede ser vencedor tras la obtención de algunas técnicas. A efectos prácticos, no debemos descuidar las técnicas del So Rim Kwon Bop.

Aquí es evidente que Grand Máster Hwang Kee, CSJ vio valor en tanto Neh Ga Ryu y Weh Ga Ryu, y por lo tanto crea un nuevo sistema llamado Choong Ga Ryu (中家), o la Casa Oriente como decir ambas afluentes técnicas. Chil Sung Hyung tiene características tanto de Neh Ga Ryu y Weh Ga Ryu. Algunas técnicas son la luz o foco, rápido y potente, mientras que otros se centran más en la respiración, la energía, sensación de pesadez, y Sun Sok Mi (línea, velocidad intermedia, belleza) y la transición de uno a otro con facilidad o inadvertido cambio técnico entre unas ejecuciones como las que vienen.

Tener los dos elementos de Neh Ga Ryu y Weh Ga Ryu, en las formas Chil Sung son verdaderamente representativos de Grand Máster Hwang Kee, de CSJ Choong Ga Ryu, el aprovechamiento de las ventajas de ambas filosofías de pensamiento. Dentro de los Chil Sung Hyung´s, sin embargo, se dará cuenta de algunas de las técnicas que no encajan en el molde tradicional de Neh Ga Ryu  o Weh Ga Ryu. Estos son los únicos Subahk y proceden directamente de la sección Kwon Bop del Moo Yei Do Bo Tong Ji (武藝圖譜通志). El Moo Yei Do Bo Tong Ji es  un libro de guerra en las tácticas de guerra enemigo (Chinas), escrita por Park Je Ga y Lee Duk Mu durante el reinado de Jong Jo que incluía la espada, la lanza, las personas, e incluso la mano abierta llamada Kwon Bop (拳法), o el método del puño. En su interior se explica un antiguo sistema de artes marciales llamado Soo Bahk (手搏). El libro tiene un diagrama de una forma de dos personas y tenía páginas de texto que explica varios métodos de entrenamiento y posturas como Yuk Ro y Ship Dan Kuhm.

Algunos de estos métodos de entrenamiento y las posturas se pueden encontrar en Chil Sung Hyung como Ta Ko Shik (superando método de tambor), Po Wol Seh (Abraza la Luna Postura), etc. Estos son los más estrechamente alineados con el antiguo arte de Subahk, con conocimientos de las líneas técnicas se re transformaron después de haber sido perdidas en el tiempo.

Una guía para el Arte que desarrollamos

De la complejidad de la Chil Sung Hyung, es evidente que la serie Chil Sung Hyung es una recopilación de Grand master Hwang Kee, el conocimiento a lo largo de su vida y una guía para comprender sus intenciones para el arte, que combina las mejores prácticas de ambas Neh Ga Ryu y Weh Ga Ryu en su estilo único Choong Ga Ryu. Esta línea de pensamiento se fundamenta en la comprensión de su propio nombre. Chil Sung significa 7 Estrellas y que a menudo se afirma que estos 7 estrellas de referencia de la Osa Menor, o la Osa Menor. El 7 de estrellas es Polaris, la Estrella del Norte, que fue utilizado como una guía para los viajeros a encontrar su camino. Esto se utiliza como una metáfora que podemos utilizar las formas Chil Sung para guiar nuestra formación en Tang Soo Do. Es a través de estas formas que podemos sentir la esencia del arte marcial a base de estudios metódicos de GM Hwan Kee. A quién agradecemos por su esencia cultural y entrega al mundo de las enseñanzas de familias adheridas al Tang Su Do.

Como efecto práctico los 7 Chil Sung Hyung, se comparten algunas claves del conjunto de temas son evidentes que enseñan conceptos fundamentales del arte:

Chil Sung Il Ro N°1 - Este hyung como tradición y complejo técnico se enseña en segunda instancia, por  introducir técnicas maduras de Neh Gong y nos permite centrarnos en la conexión entre la respiración y la cadena de mando en toda la técnica. Tierra de Energía (Ji Ki) es un factor significativo en el Hyung, descúbralo.

Chil Sung E Ro N°2 - Este hyung es el más básico y más cercano en estilo a la hyung tradicional de Tang Soo Do. Cómo tradición y complejo técnico se enseña en primera instancia. La atención se centra en el equilibrio y Ki Seh, o aplomo.

Chil Sung Sam Ro N°3 - El hyung es muy activo en la naturaleza, similar en energía para Bassai. Es a través de este hyung que muchos de los Tang Soo Do Ki Chos se practican como Do Mal Shik, Ta Ko Shik, y Yo Shik.

Chil Sung Sa Ro N°4 - Este es un hyung físicamente exigente con un claro énfasis en Shin Chook que se traduce en relajación y tensión, pero también está estrechamente alineado con la expansión y contracción.

Chil Sung O Ro N°5 - Ningún otro hyung le permite llevar más fácilmente la energía de un movimiento a la siguiente. Es a través de este hyung que se puede aprender a mantener el brazo lleno de energía (Ki).

Chil Sung Yuk Ro N°6 - Chil Sung Yuk Ro es, con mucho, el más complejo de los seis. Como Chil Sung O Ro, energía lleva de una técnica a la siguiente. Lo que encuentro único en este hyung es la diversidad de movimientos y una mejor comprensión del espacio. Va a encontrar técnicas en el suelo, de pie, en el aire, girando, y saltar de hilatura.

Chil Sung Chil Ro N°7 – La complejidad, suavidad y conexión hace del vibrato interno para generar expulsión de energías Chung Ga Ryu

Cultura Coreana - Chil Sung Chul Hak

Si miramos más profundamente en el verdadero sentido de Chil Sung, hay que entender la cultura coreana y la filosofía. Chil Sung es un término bien conocido y monumentos Chil Sung se puede ver en toda Corea. En múltiples ocasiones Chil Sung se utiliza en la vida cotidiana de Corea para comprender el equilibrio de la naturaleza y para proporcionar la salud física y el bienestar total.

Chil Sung es un compuesto de Tae Guk (太極), o Um / Yang,  O Heng (五行), o 5 elementos o energías. El Um Yang es el símbolo rojo y azul que se encuentra en la bandera de Corea del Sur. Oh Heng representa los 5 elementos: madera, metal, fuego, agua y tierra. Todo en nuestro mundo son manifestaciones de Chil Sung y a través de un cuidadoso estudio, podemos encontrar elementos de Chil Sung lo largo de nuestra formación y también en nuestra vida diaria.

La aplicación del enfoque Weh Gung a la filosofía Chil Sung añadirá riqueza a la práctica de Chil Sung Hyung. A lo largo de cada hyung, las transiciones de las técnicas de Um y Yang son aparentes y satisfactorias. Chil Sung Il Ro es un excelente ejemplo de pasar por lentos, técnicas internas, a las técnicas rápidas y potentes. Un ejemplo de la inclusión de O Heng en su formación es incorporar el Yuk Ja Gyol (六字訣), o 6 Sonidos Naturales. Estos sonidos ayudarán a cada técnica de aprovechar un tipo distinto de la energía y el sentimiento. También hay beneficios para la salud siendo correlacionados para su activación con diversos órganos internos, como se enseñan a continuación:

Muy interesante y necesarios!! Incluso para la Vida natural (normal)

Grupo de Sonidos y elementos / energía de órganos

1. Shuuuu Madera - Hígado
2. haaaa Fuego - Corazón
3. Whooo Tierra - Bazo
4. Tsssss Metal - órganos Livianos
5. fuuu Agua - Riñon
6. Heeeee Neutro Triple calentador medicina china. El término Sanjiao (triple calentador) es exclusivo y único de la medicina tradicional china. Se trata del nombre colectivo que se le da a las partes superior, media, e inferior del Jiao (energizante) y es uno de los seis órganos Fu.

A medida que profundiza en el conocimiento de la filosofía de los Chil Sung´s, vamos a encontrar beneficios adicionales en el entrenamiento de los Chil Sung Hyung y adquirir una comprensión más profunda del arte marcial del Tang Su Do. Nuestro trabajo que deriva de los estilos del Moo Duk Kwan, tiene sus bases clásicas denominadas bajo el segundo término de cada Chil Sung como cultura y patrimonio de la humanidad.

Universal Tang Soo Do, siempre hace sus honores en los saludos iníciales en el que están  Grand Máster Hwang Kee, Chang Shi Ja fundador de Tang Soo Do Moo Duk Kwan, este fiel reflejo es por mi Grand Máster Charles Ferraro quién a su vez fue discípulo Hyun Chul Hwang 9º Dan, hijo del Gran Maestro Hwang Kee. Como los maestros en la línea de mi enseñanza y orden del Tang Soo Do fueron así: Gran Maestro Marcos Beltran Troncoso, Maestro Victor Jara Cubillos, Grand Máster Jae C Shin en el orden de mis aprendizajes y conocimientos.

Los conocimientos adoptados engrandecieron la mirada completa hacia el Tang Soo Do, que solo teníamos en Chile una visión parcializada del karate coreano, que sin duda por problemas políticos, administrativos y lo que concierne a los movimientos de personas, dificultan el aprendizaje o continuaciones, creando impactos positivos y consientes en la maduración como personas y estudiosos del arte marcial como Tang Soo Do Mi Guk Kwan me abrió las puertas que agradezco por lo que somos hoy.

Tang Soo Do (唐手道) es un término genérico que significa "Camino de la mano de China". Se pronuncia "Kara Te" en japonés, este era un término que el pueblo coreano reconocieron a principios y mediados del siglo 20. Tang Soo Do en su contexto original, de Karate japonés que venía de la isla de Ryu kyu de Okinawa, que a su vez viene de China durante la dinastía "Tang".

Muy sinceramente a todos en agradecimiento por el crecer en conocimiento,

Carlos García-Huidobro, Ryu Pa Nim

AGENDA SOLEMNES OCTUBRE 2016 

Base esquema de las 36 Cámaras / Exámenes Solemnes Finales

Nemawashi / Satori Dan Ja 2016. UNIVERSAL TANG SOO DO – “Artes Educativas Marciales”.  

Candidatos se suman a las evaluaciones por características Individuales y sesiones con resultados.

Importante considerar: son 49 sesiones de exámenes en total, las 13 que faltan son sesiones anticipadas y serán reportadas por calendario. 

Saludos y a programarse.

Ryu Pa Nim 

al 01 Junio 2016

Nuevo Ciclo de Nemawashi / Cambios Lunares 

Los Tres Tesoros (San Bao) del Tao

El cuerpo es el templo de la vida. La Energía es la fuerza de la vida. El Espíritu es el gobernador de la vida. Si uno de ellos se desbalance, los tres son dañados. Cuando el espíritu toma el mando, el cuerpo lo sigue naturalmente, éste arreglo beneficia a los Tres Tesoros. Cuando el cuerpo guía el camino, el espíritu va solo, y esto daña a los Tres Tesoros.

Wen-tzu Classic (siglo uno AC)

Todos los humanos nacen en este mundo dotados con los tres preciosos tesoros de vida, por virtud de ellos estamos capacitados para existir, funcionar y pensar. Estos tesoros componen nuestro legado natural, y el grado con el cual los protejamos y preservemos determinará el estado de nuestra salud y el lapso de nuestras vidas. Aquellos que derrochan y abusan de los preciosos tesoros de vida sufren la pobreza de la enfermedad crónica y de la muerte prematura, mientras que aquellos que los cultivan y conservan disfrutan de la riqueza de la salud y la longevidad.

La tradición Taoísta de China contiene el registro de investigación científica en curso más largo del mundo, abarcando un período de al menos 5.000 años. Desde tiempos ancestrales, la salud y la longevidad tuvieron un lugar preponderante entre los principales campos de interés estudiados por los adeptos al Taoísmo, quienes ven el organismo humano como un microcosmos del universo, completo con sus propios ‘cielo’ y ‘tierra’ internos, su propio ‘clima’ y ‘estaciones’, sus propias transformaciones cíclicas e intercambio natural de energías universales.

En la visión Taoísta, los Tres Tesoros de los cuales depende la vida son esencia (jing), energía (chee), y espíritu (shen). La Esencia se refiera al cuerpo físico de carne y hueso, incluyendo todos los materiales básicos que lo constituyen, particularmente los fluidos esenciales tal como hormonas, enzimas, y neurotransmisores. La Energía es la fuerza primordial de la vida la cual recarga cada célula y tejido del cuerpo vivo y activa sus funciones vitales. El Espíritu abarca todos los aspectos de la mente, ambas humana y primordial, incluyendo conciencia y conocimiento, pensamiento y sentimiento, voluntad y empeño. A la vez los Tres Tesoros (san ba), también se conocen como las Tres Maravillas (san chee), funcionan como una sola unidad orgánica.

Cada uno de los Tres Tesoros tiene dos aspectos fundamentales, conocidos en la terminología Taoísta como “prenatal” (hsien-tien) y “postnatal” (hou-tien), o primordial y temporal. El aspecto prenatal son las cualidades puras que preceden al nacimiento e implantadas en el embrión fertilizado en el momento de la concepción. Los aspectos postnatales son las manifestaciones temporales las cuales se desarrollan después del nacimiento, comenzando en el momento en el que se corta el cordón umbilical y el niño obtiene el primer aliento de aire. Prenatalmente, los Tres Tesoros son una unidad amorfa e indivisible, pero ellos se separan después de nacer y toman sus respectivos aspectos temporales, por eso se tornan vulnerables de agotamiento y decadencia. Uno de los propósitos primarios de la alquimia Taoísta es restaurar la unidad primordial y la pureza primordial de la esencia, energía y espíritu con el fin de prevenir la enfermedad y la degeneración del organismo humano postnatal, retardando el proceso de envejecimiento y prolongando la vida. Realmente no hay un gran misterio en la alquimia Taoísta. Es simplemente cuestión de aprender como emplear la mente para controlar la energía y por ende regular las transformaciones bioquímicas esenciales y el funcionamiento de los órganos vitales del cuerpo. La mayoría de las personas permiten pasivamente que los estímulos del entorno, emocionales y físicos gobiernen su esencia y energía; los taoístas usan activamente sus mentes para dominar sus energías, y sus energías pasan a controlar sus esencias. Accediendo a las potencias primordiales de nuestras mentes, podemos aprender cómo aplicar la “mente sobre la materia” con el objeto de mantener la salud y logra la longevidad de nuestros cuerpos. La alquimia Taoísta revierte el constante proceso de debilitamiento y agotamiento de la esencia, la energía y el espíritu ocasionadas por la vida ordinaria en el mundo material y lo transforma en un proceso de aumento que preserva los Tres Tesoros y prolonga la vida.

Este es un proceso que cualquiera puede aprender y practicar, pero requiere una familiarización con los principios básicos del universo que gobiernan la vida humana y su entorno natural. La única condición requerida para ser un adepto al Taoísmo es la voluntad y la disciplina para tomar el mando completo de su propia energía, comando completo de su propio cuerpo, y una completa responsabilidad por su propia vida. El resto es simplemente una cuestión de método.

Esencia

La Esencia se refiere a las más altamente refinadas sustancias que constituyen el cuerpo humano, es el sustento básico de la vida corporal. También traducido como “vitalidad”, la esencia es una forma potencial de energía, como el líquido de una batería, desde el cual el cuerpo extrae energía cuando la necesita. En el aspecto prenatal, la esencia es la primitiva fuerza creativa del cosmos, la avidez universal por procrear y perpetuarse. Cada individuo recibe una medida fija de esta esencia prenatal de la fusión del esperma y el óvulo provistos por el padre y la madre. Después de nacer, cuando el cuerpo se desarrolla, esta esencia primordial se almacena en lo que los chinos llaman las “glándulas riñón” (corteza suprarrenal así como en las secreciones sexuales de los órganos reproductivos masculino y femenino). Esta es pasada a la siguiente generación a través de la reproducción sexual y por esto es considerada como inmortal y auto perpetuante.

La esencia postnatal es refinada y sintetizada desde los nutrientes extraídos de la comida y el agua y es almacenada primariamente en el hígado, la sangre y la médula espinal. Toma la forma de fluidos muy puros y potentes como hormonas, enzimas, neurotransmisores, fluido cerebroespinal, fluido linfático, plasma sanguíneo, y otras esencias bioquímicas. Se manifiesta a sí mismo como género y sexualidad, provee fuerza, vitalidad, e inmunidad y es fácilmente derrochada en los hombres a través de una excesiva pérdida de semen, en la mujer a través de la menstruación, y en ambos géneros a través del estrés crónico, la desnutrición y la enfermedad. La esencia postnatal reside en el sacro y está estrechamente relacionada con las funciones sexuales y digestivas.

Energía

La energía es la fuerza vital que activa cada función y maneja cada proceso in el cuerpo humano, tanto voluntarios como involuntarios. Es como la corriente eléctrica corriendo a través de una computadora: sin ella no trabaja ninguna de las funciones. En el aspecto prenatal, la energía es la potencia primordial que inunda el universo entero, donde se manifiesta a sí misma como calor, luz, movimiento y otras energías universales. La energía postnatal se manifiesta en los humanos como diversas energías asociadas con los principales sistemas orgánicos, y como calor corporal, respiración, pulso, y otras formas de bioenergía. La energía postnatal es polar y electromagnética y se caracteriza por su constante actividad y transformación.

Los humanos extraen energía primaria prenatal de dos fuentes. Una es de la transformación de la esencia prenatal almacenada en la corteza suprarrenal y las glándulas sexuales. Es llamada yuan-chee (energía primordial), y cada individuo nace con un aporte limitado de ella. El convertir la esencia prenatal glandular en energía primordial requiere una avanzada forma de alquimia Taoísta conocida como nei-gung (trabajo interno). La otra fuente de energía prenatal se llama tien (‘cielo’), la cual se refiere al cielo y al cosmos. Energías cósmicas del cielo entran al cuerpo a través de la parte superior de la cabeza, mientras la luz se asimila a través de la piel y de los ojos.

La fuente de la energía postnatal es llamada dee (‘tierra’), la cual se refiere a la comida, el agua, las hierbas y otros materiales suplementarios, así como del aire. Los elementos dietarios son digeridos para extraerles nutrientes vitales, los cuales luego el cuerpo transforma en energía. La energía del aire es absorbida a través de los pulmones y puede ser cultivada con una simple forma de ejercicios de respiración Taoístas conocidos como chee-gung (‘trabajo con energía’). Cuando la energía del aire de los pulmones se mezcla en la sangre con la energía de la tierra que proviene del sistema digestivo, se forma lo que se conoce como “Verdadera Energía Humana”, la fuerza fundamental de la vida humana temporal.

La energía humana reside en el pecho y está estrechamente asociada con la respiración y la circulación de la sangre, el corazón y los pulmones. Los textos médicos taoístas dicen que ‘la energía conduce a la sangre’, lo cual significa que la sangre fluye donde la energía va y que la circulación de la sangre puede entonces ser controlada por la regulación de la respiración. Este es un principio fundamental de la práctica del chee-gung.

Espíritu

El Espíritu se refiera a la mente y todas sus variadas facetas y funciones. El espíritu prenatal es la ‘mente de Tao’ primordial, el alma inmortal, la luz original de la conciencia. Él es el eterno chispazo de conciencia el cual ‘no es nacido ni ha de morir’. Él es inmaterial, luminoso y reside en el corazón.

El espíritu postnatal se manifiesta a sí mismo como pensamiento y conciencia sensorial, psiquis y ego personal y como la noción de sí mismo. Aunque la mente original de Tao es abierta, indiscriminada, no dualística, y perfectamente calma, su manifestación temporal en la mente humana es cerrada, discriminativa, dualística, y siempre agitada. La mente humana postnatal reside en la cabeza y se expresa a sí misma a través de las funciones cerebrales.

Cada ser humano posee la mente primordial de Tao consciente de ello. A causa del auto engaño y la falta de claridad de la mente humana, originadas en las percepciones sensoriales y como reacciones a conflictos emocionales, la mayoría de las personas permanecen ciegos a la luz de su propio espíritu primordial hasta el momento de la muerte, cuando todos adquieren un repentino impulso de él. Los más altos estadios de la alquimia Taoísta y la meditación nos enseñan cómo controlar nuestros sentidos, calmar nuestras emociones, y balancear nuestras energías, de manera que podamos ver tranquilamente nuestro interior más allá de la mente humana con el objeto de restaurar la conciencia de la mente primordial de Tao. Esta conciencia enriquece la vida y también nos prepara para la muerte. Debido a que el espíritu primordial es el único aspecto de la mente que ‘no ha nacido y que no muere’, aquellos que conocen esto no temen a la muerte, y este conocimiento les da a ellos la perfecta libertad y ecuanimidad en la vida.

El sabio Taoísta Lu Tung-Ping, quien vivió durante la dinastía Tang (AC 618 - 905) y aún es apreciado como una de los grandes padres de la filosofía Taoísta, describió los Tres Tesoros como sigue, traducido aquí por Tomas Cleary:

Vitalidad

En el cielo, la vitalidad es como la Vía Láctea, es la luz del sol, la luna y las estrellas, es la lluvia y el rocío, la nevisca y el granizo, la nieve y la helada. Sobre la tierra es agua, arroyos, ríos, océanos, vertientes, manantiales, estanques y pantanos. En la gente es vitalidad, la raíz de la esencia y la vida, el cuerpo de sangre y carne.

Energía

En el cielo, la energía es sustancia y forma, yin y yang, el movimiento de el sol, la luna y las estrellas, el proceso creciente y menguante, nubes, niebla, neblina y humedad, es el corazón del ser, evolución y desarrollo. Sobre la tierra, es poder, combustible, la médula de miles de seres, la fuente de los ríos de las montañas, es la vida y la aniquilación, activación y acumulación, es el pasaje del tiempo, florecimiento y declinación, ascendente y descendente. En los humanos es energía, movimiento físico, actividad, hablar y percibir, el uso del cuerpo, la conexión entre la muerte y la vida.

Espíritu

En el cielo, el espíritu es el eje, el verdadero director, el silencioso actor, él es la esencia del sol, la luna y las estrellas, es el viento soplando, el trueno sonando; él es compasión y dignidad, es la fuerza de la creación, el basamento del origen de los seres. En la tierra, él es habilidad, comunión, apertura la forma de miles de especies, montañas y aguas, es la paz y la quietud, la fuente de la estabilidad, es la calma, calidez y benevolencia. En los humanos, él es el espíritu, la luz en los ojos, el pensamiento en la mente, es la sabiduría y la inteligencia, el conocimiento innato y la capacidad; él es el gobernador de la vitalidad y la energía, conciencia y entendimiento; es la base del armazón físico, el basamento de la duración de la vida.

Trinidad

Los Tres Tesoros es un aspecto de la trinidad fundamental que fluye a lo largo de la filosofía Taoísta y de las prácticas esotéricas. Anatómicamente, los Tres Tesoros de esencia, energía y espíritu ‘residen’ en el sacro, tórax y cerebro, donde ellos se manifiestan respectivamente como fluidos, respiración y pensamiento. Energéticamente, los Tres Tesoros son asociados con tres puntos de poder conocidos como ‘áreas de curación’ (dan tien), las cuales son los puntos focales de la alquimia Taoísta esotérica. Las esencias se alían en el Campo Inferior de Curación, ubicado detrás y un poco debajo del ombligo, y su nombre alquímico es ‘agua’. La energía se acopia en el Campo Medio de curación en el pecho y es asociado con la respiración, el pulso y el habla. Su identidad alquímica es ‘fuego’. El espíritu Postnatal es albergado en el Campo Superior de Curación, ubicado detrás del punto que se encuentra entre las cejas, y se asocia con las glándulas pituitarias el hipotálamo. En la alquimia Taoísta es conocida como el ‘embrión’.

Metafísicamente, los Tres Tesoros se originan en los ‘Tres Poderes’ de cielo, tierra y ser humano. El cielo es la fuente del espíritu, y la tierra es la fuente de los elementos esenciales que constituyen el cuerpo humano. Los humanos, quienes se ubican entre el cielo y la tierra, son la fuente de la Única fuerza conocida como Genuina Energía Humana, la cual fusiona el espíritu del cielo con la esencia de la tierra para formar el cuerpo humano y manifestar la mente humana.

Alquimia Todos los humanos han nacido repletos con el pleno potencial de sus potencias innatas primordiales. Durante el curso ordinario de la vida sobre la tierra, las demandas y distracciones del mundo postnatal temporal, gradualmente agotan la esencia, disipan la energía, agotan el espíritu, socavando la salud y acelerando la muerte. La mayoría de las personas son constantemente distraídas por las demandas del cuerpo y sus insaciables apetitos de comida, sexo y entretenimiento. En vez de atesorar sus cuerpos como ‘templos del espíritu’, abusan de ellos para satisfacer sus apetitos animales. Por cierto, la mayoría de las personas de éstos días tienen mejor cuidado a sus autos que a su propio cuerpo, invierten el dinero más cuidadosamente que su energía, y consagran más tiempo y atención a la televisión que a sus propias mentes. Ellos contaminan sus fluidos corporales esenciales con comidas poco naturales y drogas tóxicas, derrochan su energía con estrés crónico y desórdenes emocionales, y desgastan su espíritu con las miles de distracciones y deseos de la vida mundana. Incluso aquellos quienes profesan interés en la vida espiritual a menudo fracasan en lograr progresos significativos simplemente porque ellos descuidan el primer paso crucial de limpiar su funcionamiento al nivel de la esencia y la energía. Cuando la esencia es contaminada y la energía desequilibrada, el espíritu se desarrolla obscuro y débil.

La alquimia Taoísta revierte éste proceso de agotamiento primero por la purificación y preservación de la esencia, luego por el equilibrio y conservación de la energía, y finalmente cultivando y concentrando el espíritu. A través de un esotérico proceso de alquimia conocido como ‘Triple Unidad’, la esencia purificada es convertida en energía, la cual es entonces elevada y refinada a través de los centros de energía superiores hasta llegar al cerebro, donde ella es nuevamente transformada para nutrir el espíritu.

La Clasificación de las Terapias, un texto médico Taoísta escrito 2.000 años atrás, dice:

‘El espíritu es sostenido por la energía, y la energía se obtiene de la transformación de la esencia. La esencia se transforma en energía, y la energía se transforma en espíritu.’ Cuando, suficientemente clarificado, energetizado y rejuvenecida, la mente humana es capaz de restaurar su largamente perdida conexión con sus potencias primordiales, recargando por ello los aspectos postnatales de los Tres Tesoros con sus antecedentes prenatales. Esto se llama ‘retornar a las fuentes’. A través del cuidadoso control y paciente cultivo de los aspectos temporales de esencia, energía y espíritu manifestados en la vida humana, el adepto de la alquimia Taoísta restaura un enlace directo con las infinitas potencias primordiales de la mente universal de Tao.

Equilibrio y armonía Los puntos pivotantes del modo de vida Taoísta son el equilibrio y la armonía. La salud y longevidad se basan enteramente en el óptimo mantenimiento del equilibrio y armonía entre los Tres Tesoros, entre las energías de los órganos vitales y entre el cuerpo humano y su entorno natural.

Desde el punto de vista Taoísta, la enfermedad y la degeneración son originados no tanto por las invasiones externas como sí por la ‘caída de la propia guardia’. Gérmenes, toxinas, y ‘energías negativas’ siempre están presentes en nuestro entorno, pero ellas pueden entrar y causar daño solamente en un cuerpo cuya inmunidad y resistencia se arruinen por negligencia y por un estilo de vida inapropiado. La salud y la longevidad no se sustentan en los doctores y las drogas sino por la cuidadosa protección de los Tres Tesoros de vida, y el nacimiento de cualquier enfermedad es una indicación clara de las propias falencias para mantener un sistema de defensa vigoroso.

El camino del equilibrio y la armonía es vivir en concordancia y no en conflicto con la naturaleza. Los principios primordiales del Tao se manifiestan a ellos mismos sobre la tierra en la forma de la Madre Naturaleza, quien en forma impecable obedece y refleja los patrones cíclicos del Tao. Por consiguiente, los Taoístas aprenden el Camino por observación e imitación de la naturaleza. Aquellos que se adaptan a lo natural y aprenden como controlar sus energías alcanzan una vida larga. Quienes desafían lo natural e intentan pervertir sus energías para sacar ventajas y obtener placeres se degradan y mueren tempranamente.

El principio primario de la naturaleza es constante cambio e incesante flujo. Estos cambios y fluctuaciones no son nunca arbitrarios ni caóticos. Ellos son cíclicos y siguen patrones predecibles. Los principios universales de yin y yang, los Tres Tesoros, las Cinco Energías, y otros patrones cíclicos se manifiestan clara y constantemente en la naturaleza, y por el estudio de ellos el adepto aprende como adaptarse al mundo y prosperar entre lo denso y lo sutil. Rígidos apegos a conductas habituales, objetos materiales, e ideas fijas van en contra del Tao y bloquean la propia capacidad de adaptación a un mundo siempre cambiante. Flexibilidad, espontaneidad y completa libertad de pensamiento y acción son el único camino para responder satisfactoriamente al flujo constante de la naturaleza y para vivir en concordancia con el Tao.

El mundo moderno opera bajo la estúpida idea de que la ciencia y la tecnología pueden ‘conquistar la naturaleza’, por esa razón permiten que los seres humanos sean indulgentes con cada uno de sus caprichos y manías. Nosotros cortamos bosques y desvalijamos los mares, contaminamos el aire que respiramos y envenenamos el agua que tomamos, contaminamos nuestros cuerpos con comidas artificiales y drogas sintéticas, y atrofiamos nuestras mentes con distracciones triviales y conceptos fuera de lo natural. La red resultante de esta batalla entre la naturaleza y los humanos es un entorno hostil que subvierte más que sustentar la vida humana, y los que últimamente pierden son los propios humanos. El cuerpo humano es un producto de la naturaleza altamente evolucionado, sin embargo es obvio que si destruimos nuestro hábitat natural también nos destruimos a nosotros mismos, y ningún grado de ciencia o tecnología puede salvarnos de nuestra propia auto destrucción. Nuestro única esperanza es llamarnos a una tregua y restaurar nuestra armonía con la naturaleza largamente interrumpida, y es aquí donde el antiguo Tao puede servir al mundo moderno. El Tao nos provee con todo lo que necesitamos saber para vivir en concordancia con la naturaleza, para beneficiarnos de la trinidad de cielo, tierra y humanos, y para proteger los preciosos tesoros de esencia, energía y espíritu de los cuales depende nuestra vida.

Desgraciadamente, la mayoría de las personas gastan sus vidas enteras transitando el camino de la disipación sin caer en la cuenta que es el más rápido atajo a la tumba. Como el sabio Lu Tang Ping dijo:

El cuerpo humano es compuesto enteramente de esencia, energía y espíritu. Si usted no valora su esencia y la derrocha imprudentemente, es como derramar el agua dentro de una copa agrietada. En vez de llenar la copia, ella chorrea hasta que se acaba hasta la última gota. Si usted no derrocha su energía y no la derrocha imprudentemente, es como poner incienso en carbón caliente y continuamente agregar combustible al fuego hasta que el incienso se halla quemado y transformado en ceniza. Si usted no valora su espíritu y lo malgasta indiscriminadamente, es como colocar una lámpara desprotegida al aire libre y dejar que el viento sople hasta extinguirla.

El Tao ofrece una alternativa viable a la conducta auto destructiva de ‘vivir en forma liviana’, un camino alternativo que conduce a la salud y la longevidad, previene la enfermedad y la degeneración, cultiva la sabiduría, y protege los Tres Tesoros. El modo Taoísta de vida no necesita ser fastidioso o ascético; de hecho, los Taoístas usualmente consiguen sacarle mucho más a la vida que las personas ordinarias, incluyendo los placeres de la comida y el sexo, precisamente porque ellos entienden tanto las limitaciones como las potencialidades de lo natural. A pesar de esto pocas personas siguen éste camino, no porque él sea oscuro u oculto, sino porque es un camino que debe ser transitado lentamente, paso a paso, enteramente bajo nuestro propio poder, manejado solamente por la virtud de nuestra propia disciplina y determinación. Este es un camino de total libertad e independencia, pero pocas personas tienen la intención de ejercitar la senda del auto control y la auto confianza que la libertad demanda. Com Hu Szu-Hui médico del emperador de China, escribió en su manual médico en 1330:

Los hombres de elevada antigüedad conocen el Tao y diseñan sus vidas en armonía de yin y yang, viviendo in completa concordancia con los ritmos de la naturaleza. Ellos observan moderación en la comida y la bebida regularmente en sus vidas cotidianas y no se agotan a sí mismos alocadamente. Consecuentemente viven largas vidas. Pero la gente de hoy es diferente. Sus vidas diarias son irregulares, comen y beben indiscriminadamente sin conocer que evitar, y no observan moderación. Ellos dan a sí mismos demasiada disipación, se dejan tentar libremente por comidas ricamente condimentadas, ignoran el camino de la renunciación y están permanentemente insatisfechos con lo que tienen. Consecuentemente la mayoría de las personas de hoy están arruinadas antes de cumplir los 50 años.

El árbol Taoísta de la salud

La tradición Taoísta de China contiene el más completo y efectivo sistema de prevención y cuidado de la salud del mundo, basado en miles de años de observación empírica y experimentación científica. Este antiguo sistema de salud y longevidad es como un gran árbol viejo enraizado profundamente en el fértil suelo de la filosofía Taoísta tradicional. Independientemente de cuál rama del árbol usted cultive, brotan de las mismas raíces, y cada rama da frutos que contiene la semilla del árbol completo.

Las raíces de éste venerable árbol son los principios filosóficos fundamentales del Tao primordial y sus manifestaciones terrestres. Estas raíces teóricas incluyen el Gran Principio de Yin y Yang, los Tres Tesoros de vida, las Cuatro Fundaciones de la salud, las Cinco Energías y así siguiendo, y ellos son clarificados en éste libro en la Parte I: Las raíces.

Desde éstas raíces tres ramas se levantan para formar los tres grandes miembros de la trinidad Taoísta: Los Tres Tesoros de esencia, energía y espíritu. Cada uno de estos miembros se bifurca en varios troncos de práctica, tales como dieta y nutrición, hierbas y acupuntura, respiración y ejercicios, yoga sexual solo y en pareja, meditación y alquimia interna. Estos son discutidos en detalle en la Parte II: Las Ramas. Desde las ramas y troncos del árbol crecen los saludables frutos de la práctica, el benéfico resultado obtenido por el cultivo del modo de vida Taoísta. Esta rica cosecha incluye salud y vitalidad, longevidad física e inmortalidad espiritual, claridad mental y ecuanimidad emocional. Ellos son cubiertos en la parte III: Los Frutos.

Como agregado, hay capítulos acerca de los híbridos modernos del antiguo árbol, tales como ‘Nueva Medicina’ y ‘Nueva Alquimia’, y una sección acerca de ‘Prescripciones Preciosas’, incluyendo fórmulas para tónicos herbáceos Chinos para realzar la esencia y elevar la energía, comidas terapéuticas para salud y longevidad, y una lista seleccionada de medicinas Chinas públicas que proveen seguro y efectivo alivio de las dolencias comunes.

En la tradición China, la salud es una rama de la filosofía enraizada en los mismos principios universales que gobiernan la cosmología y la química, agricultura y astronomía, medicina y farmacología, y todas las otras ciencias naturales. El cuerpo humano es visto como un microcosmos auto contenido del universo, y varias partes y apéndices son tratados más en términos de sus relaciones funcionales que de sus formas anatómicas. En el sistema de pensamiento Taoísta la comprensión de los fenómenos naturales fundamentales como los ciclos solares y lunares y cambios de estaciones también proveen un significado paralelo respecto del funcionamiento del cuerpo humano. El común denominador que enlaza a todos los fenómenos naturales y equilibra todas las ecuaciones es la energía, la potencia dinámica del universo. La energía es el enlace entre mente y materia, el medio a través del cual los humanos intercalan con las potencias invisibles del cielo y sus manifestaciones visibles sobre la tierra. Es la fuerza penetrante y su poder de transformación la que liga a todos los objetos y actividades en la naturaleza dentro de un sistema orgánico de formas y funciones. Este sistema universal es simplemente llamado el “Camino”, o “Tao”, y la vida humana florece o declina en la medida en que permanece o se desvía del Camino.

Naturalidad de la Medicina China / Teoría de la comprensión. Ryu Pa Nim

al 02 de Junio...

WEIJI O CONFORMISMO - Disfruta este Mensaje Nemawashi

Sinceramente, Ryu Pa Nim

 Abrazos y con DIOS 

 al 03 de Junio, Importante Ley Newton sobre los movimientos físicos

Adjunto Link: https://es.wikipedia.org/wiki/Leyes_de_Newton

Saludos a Ustedes,

Ryu Pa Nim

al 09 de Junio.

11 secretos de las personas positivas

Me han siempre fascinando las personas que transmiten esa energía positiva, esa energía especial que les hace brillar, es decir que están en esos momentos de la vida, que es donde quieren estar, que son como quieren ser, que es su momento y lo transmiten a los demás en forma casi de estrella que te guía sin darte cuenta. Cada vez que conozco a alguien que está en ese momento me fascina y me gusta analizar qué es lo que hace para estar así y comportarse de esa manera ( y si además es guapísimo como este último que he conocido me lo paso todavía mejor en el análisis) ¿Qué es lo que hacen las personas que realmente transmiten energía positiva?

1. Sonríen. Y no sonríen porque sea una forma de educación, sonríen porque no pueden evitarlo y prácticamente la sonrisa se les sale de la cara. Esto hace que gracias a las “neuronas espejo” por las que tendemos a reproducir a nivel mental lo que hace la persona que tenemos delante nosotros cuando estamos con ellos también empezamos a sonreír. 

2. Están donde han decidido estar en ese momento de la vida.  Hay estudios que afirman que la felicidad es proporcional a la sensación de control que tienes sobre tu vida, lo que quiere decir es que si  has decidido tú estar ahí haciendo eso que quieres y donde quieres, aumenta tu felicidad exponencialmente. 

3. Cuidan su cuerpo y su mente. Ya lo hemos oído muchas veces. El gran cambio de la humanidad en los últimos años ha sido la esperanza de vida. Vamos a vivir muchos más años y tenemos que aprender a poner “vida a los años”. Estas personas generan gran cantidad de sus endorfinas a partir del ejercicio físico, se cuidan y desarrollan hábitos saludables como eliminar el azúcar, sobre todo el blanco, harinas o sal. 

4. Dejan de usar la negación de forma automática y dicen lo que quieren. Seguro que has oído muchas veces a algunos padres hablar con sus hijos de esta forma: “no hagas eso, no toques eso, no te manches, no corras…” El problema es que  parte visual del cerebro no gestiona la negación y para negarlo primero te  tienes que hacer la imagen visual en positivo. Por eso al cerebro le tienes que dar la orden de lo que quieres para que pueda hacerse una representación. 

5. Cuando tienen un problema saben relativizar. Como digo yo muchas veces ante momentos que parecen difíciles “no será lo peor de la vida”. Estas personas miran el problema dentro de una perspectiva más amplia por lo que consiguen resolverlos más fácilmente y con menos carga emocional. 

6. Se rodean de personas que, como ellos,  transmiten energía positiva. Como he escrito en otro artículo hace poco,  tú eres la media de las 3 personas con las que más interactúas al día. A estas personas las encuentras rodeadas de personas positivas y que les hacen crecer y sonreír. 

7. Mantienen su individualidad. Se consideran importantes y dedican tiempo a ellos mismos y a sus necesidades. Aunque a veces para otras personas puede parecer un comportamiento egoísta es una de las necesidades que tenemos como seres humanos, el de ser seres independientes, individuales y ser reconocidos por ser especiales. 

8. Dan alegría y amor a los demás. Se preocupan por cuidar a su familia, buscando el equilibrio entre su individualidad y la conexión con los demás. Otra de las necesidades como seres humanos, según el famoso coach Anthony Robbins basado en los trabajo de Maslow, es la necesidad de conexión y amor. Por lo que aunque sean personas que en un momento de sus vidas puedan parecer independientes o solitarios buscan completarse a partir de dar amor a una pareja y cuidar a los demás. 

9. Crecen constantemente. Todo lo que no crece en la naturaleza ya sabemos como acaba: muere. A nivel mental, a nivel profesional, a nivel pareja, familia…todo lo que no crece muere. Las personas que transmiten energía positiva se preocupan por crecer, por mejorar y para ello leen, hacen cursos, viven diferentes realidades, hablan con gente que les estimule y son aprendices toda su vida.

 10.   Aprovechan las oportunidades que les brinda la vida. Son receptivos y la mayoría de las cosas que viven lo hacen como una oportunidad y con la apertura y flexibilidad para reconocer a las personas y a las oportunidades en su camino.

 11.            Saben ser agradecidos!!

Espero que te haya resultado útil esta información y que si hay algún punto que todavía no has puesto en práctica estés pensando ya cuándo hacerlo.

¡Feliz semana de energía positiva!

Comparto con Ustedes, un comunicado especial, ya con unos años atrás

Estimado Comité Asesor Técnico

UNIVERSAL TANG SOO DO

Santiago 02 Septiembre 2010,

A ustedes con el máximo orgullo y cumplimiento les entrego un formato educativo y niveles que deberán plasmar en nuestros integrantes, deben hacer florecer con dinamismo sus conocimientos y cultura que se transmitirá por medio de ustedes como capacitadores al mas alto estándar de facilitadores del conocimiento que nos llenará de orgullo.

A ustedes un pergamino de la herencia de los estudios.

Les saluda Carlos García-Huidobro Sandoval.

Universal Tang Soo Do presenta: Origen de las formas de Tang Soo Do La historia exacta de los hyungs es desconocida. Como las artes marciales en general, existen muchas leyendas acerca de la historia ancestral de los hyungs pero muy poca evidencia. De cualquier forma, es comúnmente creído que fueron creadas y perfeccionadas a través de los siglos por grandes maestros de diversas artes de combate. Por lo tanto son respetados como una parte venerable de la historia de las artes marciales y son ejecutados ritualísticamente. Son considerados como el núcleo de las artes marciales modernas. A despecho de los periodos de rechazos políticos y sociales, los hyungs han sobrevivido por varios siglos. Puesto que pueden ser practicados de forma privada, a cualquier hora en cualquier lugar y requieren de la imaginación como equipo, los artistas marciales han sido capaces de continuar el entrenamiento de los hyungs aun en las épocas más difíciles. Hoy, algunos estilos practican formas o versiones modificadas de los hyungs tradicionales mientras otros se adhieren a los hyungs antiguos. De cualquier forma a pesar de los diferentes nombres y las variaciones técnicas de los nuevos hyungs, esta claro que todos los nuevos hyungs a través de la historia no fueron realmente nuevas creaciones, fueron readaptaciones de los principios generales demostrados en las formas históricas. Existen 2 fácilmente reconocibles estilos de hyungs en china central: los del Norte y los del Sur. Mediante la observación del carácter general de las formas de Tang Soo Do podemos clasificarlas como influenciadas por un estilo o el otro. En la china antigua las regiones eran fácilmente identificadas por su proximidad a la región capital localizada en la parte Nor-Central del país. Los estilos practicados en la región capital, y en el norte fueron llamados como Nae Ka Ryu, significado "estilo familiar interno". Estilos practicados fuera de la región capital, llamada también "la otra región", localizada en la parte sur del país, eran conocidos como "Weh Ka Ryu" interpretado como "estilo familiar externo". La región del Sur tiene un clima cálido, un pacifico estilo de vida y la gente pasa mucho tiempo al aire libre. Los artistas marciales, también tendían a practicar al aire libre y sus hyungs reflejan el espacio abierto y la saludable forma de vida que disfrutaban. Las formas del Sur característicamente tienen ligeros, espontáneos, ágiles movimientos y ataques agresivos. Son dinámicos con rápidos cambios de direcciones. Los Pyung Ahn Hyung, Bassai, Jin Do, Ro Hai, Kong Sang Koon, Wang Shu, Oh Sip Sa Bo y So Rin Jang Kwon son todas muestras de las formas Weh Ka Ryu (Sureñas). El área del Sur es también bien conocida por su famoso sistema de pelea, So Rim Kwon Bop (Boxeo Shaolin). Las regiones del Norte y del Centro tienen un clima frió y los artistas marciales hicieron mucho de su entrenamiento puertas adentro en espacio limitado. Los estilos Nae Ka Ryu se focalizan más en la respiración, meditación y asuntos de salud. Ellos incorporaron sus características, estables y lentos movimientos, concentrados en la quietud, poder dinámico y movimientos reflexionados. Los Naihanchi Hyung, Sip Soo Jion, Shi Shan, Sei Shan y Tae Kuk Kwon son bien conocidos estilos de movimientos. Ky Cho HYUNGS Ky Cho se traduce como Mundo o Mundial, pero en este caso se toma como Universal Tang Soo Do. Fueron desarrolladas por su fundador Carlos García-Huidobro, Ryu Pa Nim  y aceptadas como las nuevas formas básicas de entrenamiento en 2009-2010. Vinieron a reemplazar a las formas Ki Cho que ya se conocían por las transferencias de estilos anteriores.

Los Ki Cho a nivel básico, no son la mejor herramienta para potenciar el entrenamiento con solo aplicación de manos. Sin Embargo en consejo de Maestros de UTSD bajo la muestra de nuestro Fundador Carlos García-Huidobro, han adoptado una dinámica especial y constructivista en el arte de la autodefensa aplicada se han incluido en al área académica, las técnicas por separado de manos y piernas consecutivamente. Kyo Cho Hyung SOO GI

Kyo Cho Hyung Jok Gi

Bong Hyung´s

Introducción UTSD PYUNG AHN HYUNGS Pyung quiere decir balance, y Ahn, seguridad y paz, practicar las Pyung Ahn, debe llevarnos a calma y paz en la mente. Su origen ha sido debatido por siglos, muchas regiones reclaman ser las creadoras de estas formas. El único conocimiento documentado de la historia de las Pyung Ahn, es el de Okinawa. Pero es información no completa, destruida durante la II Guerra Mundial.

Okinawa se sitúa a 300 millas al sur de la isla japonesa de Kyushu, convirtiéndola en un punto de encuentro de la cultura de china, japonesa y coreana, además de su gran cantidad de naves y piratas que usaron sus puertos, intercambiando técnicas de habilidades y combate. De acuerdo a la historia y leyendas, los de Okinawa viajaron a China en los siglos XV y XVI con el fin de agregar conocimientos a sus artes de combate. En 1609, Japón decide castigar a los habitantes de Okinawa no suplirlo de armamentos, sin embargo, resistieron con sus manos y pies como principal arma. Luego mantuvieron estos estudios en secreto. Soshu Matsumara (1797-1889) adquiere los conocimientos de los grupos chinos que enseñaban sus artes en Okinawa, (específicamente del más notable maestro, Sakugawa), y los "recopila en una forma llamada Jae Nam. Alrededor de 1870 un alumno de Matsumura llamado Anko Yasutsune reorganiza Jae Nam en dos formas Pinan, la cual eventualmente llegaría a ser cinco formas separadas. Pyung Ahn Cho Dan: . Pyung Ahn E Dan: Pyung Ahn San Dan: Pyung Ahn Sah Dan: Pyung Ahn Oh Dan:

Y Nuestro modelo patrimonial como Pyung Ahn Yuk Dan, una maravilla de tesis hecha realidad por nuestros cultores en pro del desarrollo intelectual y potenciando el arte marcial contemporáneo que UTSD tiene para todos nosotros.

BASSAI UTSD HYUNGS Bassai es un vivo ejemplo de los miles de siglos de cultura pasadas. Su nombre moderno, Bassai, es derivado de la pronunciación coreana del viejo nombre Pal Che. Pal y Che, juntos, pueden ser interpretados como la Selección de las mejores. Se cree que tiene un origen similar al de Pyung Ahn, que el Master Soshu Matsumura viajó por muchas áreas de China aprendiendo el estilo Shaolin, y luego la introdujo en Okinawa en 1830. Esta es una de las formas que enseño a sus pupilos. Muchos maestros han desarrollado varias versiones de la forma original. Bassai es rápida, dinámica, poderosa, enérgica, compleja, además de poseer muchos ataques hacia diferentes ángulos. La combinación de movimientos de Bassai, expresa la armonía y suprema belleza de las formas.

NAIHANCHI UTSD HYUNGS Existen leyendas sobre el origen de las tres Naihanchi. Se cree que nació en Okinawa al sur de China en el siglo XVI, y se practicó en la Naha-te y luego en las escuelas Shuri-te. Otra leyenda dice que el maestro Anko Itosu, aprendió esta forma en China con el nombre de Naihanchin, y la dividió e tres segmentos con propósitos de entrenamiento. En 1922, Master Gichin Fukanoshi, quien establece el Karate Do, introdujo las naihanchi a este arte con el nombre de Tekki Kata. Master Hwang Kee da el crédito a Chang Song Kye, un líder chino hace aproximadamente unos 900 años durante el periodo de la Dinastía Song. Chang Song estreno el estilo Nae Ka Ryu, el que procede del norte de China, muy notable por la fuerza en sus patadas. Este estilo enfatiza muchas técnicas en Ki Ma Jashe, como un estilo de pelea y profunda concentración, idéntico a las Naihanchi hoy en día. Es de apariencia monótona y simple, sin embargo es una forma muy difícil de aprender. Las formas Naihanchi llevan elementos como profunda concentración, poder, posturas bajas y perfecto balance. Se caracterizan además por mostrar técnicas en un espacio de combate reducido. Naihanchi Chodan / E Dan / Sam Dan.

SIP SOO UTSD HYUNGS Se considera que tiene unos 300 años de edad. Este particular estilo fue conocido en el norte de China como Nae Ka Ryu. Conforme con la práctica de esta forma avanzó, su nombre cambió a Sip Soo, que se traduce como Diez Manos. En Okinawa, tiene su propia historia de Sip Soo Hyung. Allí es llamada Jitte, que quiere decir Manos Generosas. De acuerdo a la historia, esta forma llegó de China aproximadamente durante el siglo XVI o XVII. Consiste e un pequeño número de movimientos, pero demanda muchísima concentración, son lentos con una profunda respiración. Como un sistema de poder interno, Sip Soo es para desarrollo del ki y defensas contra armas. Saludos fraternos para el estudio de calidad, pragmatizar el arte de educar

Les brinda apoyo sincero. Ryu Pa Nim

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Ryu Pa Nim & Universal Tang Soo Do - Te invita a Investigar sobre la Dinastía China Tang

EMPERADOR TAIZONG

La Dinastía Tang o era de la prosperidad (618-907), fue el fruto de grandes batallas por la reunificación del imperio. Fundada por el emperador Taizong, produjo cerca de 2.300 poetas renombrados, que escribieron casi 50.000 poemas en cerca de 300 años. Por ello fue considerada la Edad de Oro de la poesía china, posibilitada por la amplia libertad de expresión de la época. Taizong educaba a su sucesor con su propio ejemplo y de su gran método formativo.

 Cuando su hijo sentado a la mesa tomaba sus alimentos, le decía “Recién después de un año de duro trabajo y el esfuerzo de los campesinos por arar, sembrar y cosechar, es que tenemos comida para consumir. Cuando comes, debes pensar en las dificultades que soportaron los campesinos para cosechar sus granos. La comida que estás consumiendo no se produjo fácilmente. Haz que tu corazón sienta empatía hacia los campesinos y restringe tus deseos. En ese caso, el Cielo ciertamente verá que tienes la sabiduría de ser agradecido por tu buena fortuna, y te otorgará aun más buena fortuna, permitiéndote que siempre tengas comida”.

Cuando contemplaba a su hijo a galope sobre su cabalgadura, Taizong expresaba “Aunque el caballo es un animal doméstico, también tiene sentimientos. Debes apreciarlo. Cuando lo montas, debes pensar en la labor y el trabajo duro que este caballo está haciendo, y restringirte para no hacerlo correr mucho. No puedes agotar toda la fuerza del caballo. El Cielo verá que tienes la humanidad de tratar a las cosas con amor, y te hará rico y honorable, permitiéndote que siempre tengas caballos para montar”.

Acompañaba a su hijo en un bote deslizándose sobre las tranquilas aguas del río, mientras le hablaba “El agua puede impulsar un bote, pero también puede volcarlo. El pueblo es como el agua, y el monarca es como el bote. Si el monarca trata al pueblo con actos buenos y virtuosos, el pueblo amará al monarca. Si el monarca es un tirano y no muestra interés por las necesidades de su pueblo, la gente lo considerará un enemigo y lo traicionará. Tal como el agua, aunque puede impulsar un bote, también puede volcarlo. No puedes dejar de ser prudente en este asunto”.

Se basaba el sensato emperador Taizong en los antiguos preceptos taoístas sobre el arte de gobernar:

Quien gobierna ateniéndose al Tao    

no intenta dominar el mundo mediante la fuerza de las armas.    

Está en la naturaleza de las armas militares volverse    

contra los propios hombres que las crearon.    

Donde se estacionan los ejércitos, sólo crecen después zarzas y espinos.    

Durísimos años de hambruna de seguro seguirán a una gran guerra.    

Así, el sabio busca el progreso de su pueblo,    

y no el dominio de los pueblos vecinos.    

Por eso no intenta conquistar por la fuerza.

En Chang’an, capital del imperio bajo la Dinastía Tang, vivían más de un millón de habitantes. Era con mucho la ciudad más populosa de la época. Los exámenes imperiales de administración captaron a muchos talentos letrados para la corte. Poetas, artistas y funcionarios imperiales habían echado hondas raíces en el taoísmo, el budismo y el confucianismo. Practicaban las artes marciales basados en una espiritualidad generosa. Se celebró la obligada distribución equitativa de las tierras, construyéndose canales y sistemas de riego. Se multiplicó la producción agrícola, textil y artesanal. Prosperaron los astilleros, las vías terrestres y fluviales, y por tanto las relaciones comerciales y culturales con Japón, Corea, India, Persia y el Imperio Árabe.  La influencia de la poesía en el alma de China se expandió. El poder se asociaba al esplendor del espíritu y al triunfo transitorio de la cultura, como en los tiempos de los reyes poetas de civilizaciones posteriores: Al-Mutamid en Sevilla, Ibn Zamrak en Granada y Netzahualcóyotl en Texcoco. Paradójicamente el esplendor de la Dinastía Tang comenzó a decaer con la rebelión del general An Lushan (755), apoyada en los mayores poetas del imperio.

Estas son breves noticias de siete inmortales de la Dinastía Tang:

Li Tai Po o Li Bai (701-762), como los poetas de su generación, no usaba a la naturaleza. Con su humilde caña de bambú no deseaba pescar más que un solo pez. En su sueño viajero, cabalgaba sobre el dragón del viento y los viajes solitarios entre las altas montañas eran su elíxir de la longevidad. Sus pensamientos no interpretaban los riscos ni embrollaban sus preguntas, la hondura le hablaba. Bebía con su sombra y con la luz de la luna sobre su rostro a la salud de la noche que le hablaba en su multiplicidad de rumores. El universo no era un concepto que variara en su mente a través de las estaciones, era un aliento vivo del que el poeta hacía parte, cuando todavía existían caminos y bosques que pertenecían a todos. Estudió y se adiestró con varios maestros taoístas, que vivificaron su espíritu libre. Fue arrestado tres veces y condenado a muerte. Maestro de la espada y vagabundo, también tuvo su hora en el huerto y comprendió qué es un mundo sin salida, entre turbulentas intrigas y persecuciones y prefirió saltar al vacío abrazando a la luna, su par. Li Bai dejó tras sí un sensible testimonio compuesto por 2.000 poemas que le sobreviven, uno de ellos su Canción para navegar:

Un barco de sándalo y remos de magnolia,    

en ambas puntas se sientan "flautas de jade y pífanos de oro".    

Bellas cantantes, incontables cascos de vino dulce,    

oh, déjenme seguir las olas, dondequiera que me lleven.    

Soy como el inmortal que se marchó montado en la grulla amarilla,    

sin meta vagabundeó siguiendo a las gaviotas blancas.    

Las canciones de Chu-ping aún brillan como el sol y la luna.    

De los palacios y torres de los reyes de Chu no quedan rastros en las montañas.    

Con un solo golpe de mi pincel sacudo las cinco montañas.     

El poema terminado, río, mi deleite es más vasto que el océano.    

Si la fama y las riquezas pudieran durar para siempre.     

El río Han fluiría hacia el Noroeste volviendo a su fuente.

Tu Fu, nombrado también Du Fu (712-770) fue un brillante poeta contemporáneo y colega de Li Bai, aunque su poesía tenía un carácter más social y político. Fue un implacable crítico de los abusos de poder del emperador Hinang Tsung. Tomó parte en la fracasada rebelión de An Lushan, que desestabilizó el país y obligó a Tu Fu a huir de la capital Changan, padeciendo el rigor de la miseria el resto de su vida, como un vagabundo sin hogar. Murió mientras viajaba en un bote. Su amorosa solidaridad con las víctimas de las guerras, su piedad y horror ante las matanzas que se extendían y que debía presenciar lamentablemente como funcionario imperial, se reflejan en varios de sus poemas:

"Discúlpanos", dicen, "es de poca monta,    

pero los campos están abandonados,    

la guerra y las matanzas no terminan nunca,    

y nuestros hijos fueron llamados al Este".    

"Cantaré una canción en vuestro honor",    

respondo, "tanta bondad me conmueve".    

Concluida la canción, miro el cielo y suspiro.    

En los cuatro rincones oscuros brillan las lágrimas.

Bai Juyi o Po Chü-I (772-846) vivía sin afanes, alardes ni preferencias. Sus poemas reflejaban la serena brisa sobre el sosegado lago de los días, rebatiendo a nuestras personas que se preocupan tanto por ellas mismas, tratando de poseer, predominar, saber e interpretar, sin conseguir olvidarse de la menesterosa importancia, y haciendo a la vez tan poco por comprender el espíritu de cierto pasado vigente todavía en nuestras vidas, aunque no nos apercibamos de ello:

Si tengo propensión al vino,    

algunas veces bebo;    

si no tengo nada que hacer    

me siento reposadamente,    

silencioso y tranquilo    

hasta muy tarde    

y al siguiente día, duermo profundamente    

hasta que el sol está muy alto.

No me causan nostalgia, en otoño,    

las noches largas;    

no me lamento en primavera    

por los días que pasan.

Enseñé a mi cuerpo a olvidar    

si es joven o viejo,    

y a mi alma, que aprecie igual    

la vida que la muerte.

Nacido en la ciudad de Taiyuan, la familia de Bai Juyi sufrió la extrema pobreza y por ello decidió llevar una vida de vagabundo.  Se acercó al pueblo conociendo sus sufrimientos. Era partidario de que “los artículos y cantos sean escritos para reflejar la actualidad”. Dijo: “Cuando los tiranos y los favoritos oyeron mis canciones de Ch’in, se miraron los unos a los otros y cambiaron de expresión”. No era deliberadamente hermético. Destruía todos los poemas que no entendiesen las gentes sencillas. Escribió más de 2.800 poemas. Enfermó y murió en Luoyang.

Wang Wei, conocido como el Buda poeta (701-761), fue también pintor, calígrafo, músico y estadista. Fue discípulo del Maestro Chan Daoguang. Durante la insurrección de An Lushan contra la dinastía Tang perdió su cargo. Recobró su calidad de funcionario y luego fue designado ministro. Su más célebre poema fue El parque de los Ciervos, parte de una selección conocida como La colección del rio Wang, que describe el viaje de Wang Wei y Pei Di a lo largo del país. A la muerte de su esposa en el año 730, no volvió a casarse, se hizo budista y estableció un monasterio. En sus últimos años llevó una serena existencia de ermitaño. Del hallazgo del sentido de su propia identidad hablan las líneas de sus versos, contrarias a la compraventa del espíritu al pragmatismo (que un tren de acción ritma nuestras vidas):

Los rápidos cantan sobre un grupo de rocas    

la luz crece poco entre los densos pinos    

en la superficie de una bahía fluctuante    

con nueces como cuernos    

y  profusas algas a lo largo de las playas.    

En lo profundo de mi corazón siempre fui puro    

Como estas limpias aguas...    

Oh, permanecer en una extensa roca plana    

Y arrojar la línea de pesca por siempre.

Liu Zongyuan fue un poeta, ensayista y filósofo (773-819), nacido en Changan. Se trasladó a la capital, convirtiéndose en uno de los grandes poetas de su tiempo. Defendió el equilibrio entre la forma y el contenido. Fundó con Han Yu el movimiento de la prosa clásica, que revivió la poesía de la vida cotidiana. Su estilo es fuerte y elegante. También escribió decenas de artículos en un tono depurado, y ensayos en los que sintetizó elementos del Confucianismo, el Taoísmo y el Budismo. Trabajó en el Ministerio de Ritos, y luego fue degradado y enviado a trabajar en las localidades. Escribió más de 600 poemas, entre ellos el célebre Río Nieve:

Un millar de colinas y ni un solo pájaro volando.    

Diez mil caminos y ninguna huella humana.    

En una barca solitaria, un hombre viejo    

con un sombrero de caña y ropa de lluvia    

pesca solitario en el frío Río Nieve.

Li He fue un poeta nacido en Luoyang (791-817). Hacía parte de la familia imperial de la dinastía  Tang, pero su vida fue desafortunada, pues quedó huérfano siendo adolescente. De un gran dominio técnico en su poesía, realizaba abruptos cambios de tono y ritmo exponiendo una tras otra sus imágenes sorpresivas, que expresaban el tiempo que padeció. Ha sido considerado uno de los antecesores de los poetas malditos. Murió de tuberculosis a los 26 años. Sobre Li He escribió tras su muerte Du Mu: “Los túmulos funerarios no pueden describir su resentimiento y dolor, ballenas resoplando, tortugas impulsivas, los fantasmas de cabeza de buey, espíritus de cuerpo de serpiente, no pueden describir su amor por la extravagancia y lo irreal”. 

Li He escribió estas líneas vigorosas:

El rey de Qin cabalga sobre un tigre, recorre los ocho confines    

El brillo de su espada ilumina el verde azul del cielo.    

Xihe, fustiga al sol con un tintineo de cristal.    

Las cenizas del mundo desaparecen, pasado y presente se apaciguan.    

Cabezas de dragones escancian vino invitando a la Estrella del Licor    

Mandolinas talladas en oro resuenan en la noche;    

los pies de la lluvia en el lago Dongting entonan sus flautas    

y ebrio de vino, hago retroceder a la luna.

Du Mu fue un poeta lírico, escritor, pintor y calígrafo (803-852), nacido en Changan, cuando la fortuna de su familia declinaba. Vertió en los poemas y en sus paisajes la vida de la naturaleza y de su época. Aprobó los exámenes imperiales y ocupó cargos públicos, pero nunca llegó a tener un alto puesto a causa de sus enemigos. En su juventud llevó una vida apacible. Su obra fresca, de sensuales descripciones alimentadas por su atracción por las cortesanas, refleja la influencia en su vida de las obras poéticas de Du Fu, Li Bai, Han Yu y Liu Zongyuan. Escribió poemas contemplativos entre los que emerge su serena persona:

Tortuosa senda de piedras.    

Alta y helada montaña.    

Voy arriba y más arriba.    

De entre nubes blancas emerge una casa.    

Detengo el carro y me siento a contemplar.    

El ocaso en bosques de arces me encanta.    

Sus hojas azotadas por la escarcha    

son más rojas y más bellas    

que las flores de primavera.

Nos separa una torturante distancia hasta el siglo veintidós. Una distancia labrada de masacres y hambrunas para conquistar territorios, guerras de mutua aniquilación por el agua y por el aire, invasiones, desarticulaciones, retaliaciones, expoliaciones, helada indiferencia, desiertos en expansión y grandes ríos en extinción, océanos sin peces, selvas de inanición y muerte, lo que se llama muerte, con todos sus apellidos, títulos y adjetivos. En suma, se trata del imperioso deber del señorío respondiendo despiadado a la pregunta humana sobre el feliz porvenir, que administra como se dice la aflicción humana. El cielo no llegará. En cambio nuestros descendientes llegarán al siglo veintidós, Dios sabe cómo.

Al respecto es siempre reconfortante recordar las palabras de Saint-John Perse en Estocolmo (diciembre de 1960): ““No temas”, dice la Historia, quitándose un día la máscara de violencia y haciendo con la mano levantada ese ademán conciliador de la Divinidad asiática en el momento más fuerte de su danza destructora. “No temas, ni dudes, pues la duda es estéril y el temor servil. Escucha más bien ese latido rítmico que mi mano en alto imprime, renovadora, a la gran frase humana siempre en vías de creación. No es verdad que la vida pueda renegar de sí misma. Nada viviente procede de la nada, ni de la nada se enamora. Pero tampoco nada guarda forma ni medida bajo el incesante flujo del Ser. La tragedia no finca en la metamorfosis misma. El verdadero drama del siglo está en la distancia que dejamos crecer entre el hombre temporal y el hombre intemporal. El hombre iluminado sobre una vertiente ¿irá acaso a oscurecerse en la otra? Y su maduración forzada, en una comunidad sin comunión, ¿no sería quizá una falsa madurez?...””.

Los filósofos idealistas han decretado irrealmente la condición incognoscible de un Dios inmutable. Los filósofos materialistas han proclamado una verdad en movimiento, que se niega a sí misma transformándose y progresando de un siglo a otro, incluso en menores períodos de tiempo, lo que hace una suma irreal de momento. Qué son y qué pueden llegar a ser para Occidente la naturaleza, la esperanza, la inteligencia y el amor, de los que dependemos para persistir vivos y a los que arruinamos y perdemos sin haberlos conocido ni abrazado. Qué es y que llegará a ser para nosotros la indestructible vida que supera a la muerte que nutrimos con cada acto inconsciente, con cada pensamiento, con cada gesto del pulgar vuelto hacia abajo. Qué es y cuándo llegará a su fin la guerra demoledora de pensantes cabezas y ardientes corazones, destructora de los enérgicos brazos que han arado las tierras y levantado las civilizaciones y los caminos entre humanos, intentando aniquilar las huellas de todas las inmemoriales creaciones humanas.

No se ha arrojado sobre nosotros definitivamente  la sal de la tragedia y no hemos transitado mucho más que más que el camino al mar de nuestro propio fin. Es preciso ir ahora río arriba tras la poética de la escritura cuneiforme, pictogramática o jeroglífica del origen. Debemos sustentar nuestra sensoriedad poética, escalando una nueva percepción del aprendizaje de la sonriente materia de nuestro sueño. Más que hablar, auscultar. Más que enseñar, cultivarse. Más que imponer, cimentar. Más que poseer, distribuir. Más que concluir, renacer.

De lo contrario se seguirá cumpliendo la advertencia mítica y contemporánea del protocelta William Butler Yeats:

La civilización mantiene su ensamblaje    

Sometida a mandato, bajo una paz fingida,    

con ilusiones múltiples, como barril con zunchos;    

pero la vida humana es pensamiento; el hombre    

aún sumido en terrores, jamás tiene descanso.    

Siglo tras siglo, siempre con ansias insaciables,    

devora, se enfurece, desarraiga y arranca    

para llegar, al cabo de esfuerzos impacientes,    

a la realidad desoladora.    

¡Egipto y Grecia, adiós! ¡Adiós tú, Roma!    

En las estribaciones del Everest o el Meru,    

En noches emparedados bajo los ventisqueros,    

O en mesetas atroces donde el hielo y el viento    

Azotan sus desnudos cuerpos, los eremitas    

Saben que tras el día viene la noche ciega    

Y que, antes de la aurora, todos los monumentos    

Y las glorias del hombre se habrán desvanecido.

No tendrá sentido llegado ese día viajar de París a Londres, pues ya no serán la misma ciudad que se mueve en torno al mismo coliseo. Mis amigos que se pelean ya no podrán hacerlo por el infortunado fracaso de su sueño. Entre tanto, los poemas de la Dinastía Tang, escritos bajo el cielo de China hace once y doce siglos, mientras el oscurantismo medieval hostigaba a los poetas e intelectuales europeos, siguen siendo la viva memoria del sueño humano que puede recobrarse en la pulsión de su recogimiento interno, apelando a todas sus fuerzas encadenadas y desencadenantes para trascender su condición efímera y guerrera, antes que aceptar con resignación la extinción de la vida. No habrá más utopía que la restauración humana sobre la tierra. El reiterado llamado de los antiguos poetas a vivir una vida generosa y sabia, su amor por el pueblo y su sentido de la justicia, sus vidas paradigmáticas entrelazadas a la naturaleza, su lejanía del postmoderno espíritu de la pesadez, su embriagadora celebración de la existencia y de la amistad, su repudio a la guerra y a la corrupción de la autoridad, y su lenguaje poético cuidadoso y resistente al tiempo, continúan siendo actuales.

La desesperada confesión de impotencia y “dulce derrota” de una parte de la actual poesía de Occidente ante la trasnacional de la desesperación, que pareciera conducirse a veces hacia un lenguaje vacío y meramente intelectual o abstracto, en la bicicleta estática de su desabrido juego de abalorios, debería permitirnos aún un tiempo de reposo y reflexión, benévolo para la certeza en las dimensiones de la vida que no conocemos ni comprendemos. Ellas son nuestra reserva. La poesía no está asociada al poder, que se le resiste. A la vez este no prevalecerá contra la voluntad de la vasta poesía de la existencia, como si pudiera la brisa negarse a las hierbas, de la misma manera que es imposible alcanzar o negar cualquier forma de conocimiento duradero o no relativo con los limitados sentidos que poseemos. Los colores que percibimos no son los colores de la materia. Los sonidos que percibimos no son aún la música del espíritu. La arcilla que nos constituye no es todavía la arcilla de la que está hecho el porvenir.

Cesa de matar y de morir, hombre. Separa la vida de la muerte. Cesa ya de reconocerte en la putrefacción y asciende de nuevo por la savia del roble hacia las verdes yemas de la naturaleza viviente.  Arte y Paz sinceramente Carlos García-Huidobro Sandoval, Ryu Pa Nim

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MODELO

Reglamento Organizacional Base.

CAMPEONATO NACIONAL DE ARTES MARCIALES

UNIVERSAL TANG SOO DO

Santiago Chile / Sede Mundial

Carta Inicial  

Estimados

Maestros, Profesores, Instructores , Estudiantes y Familiares de UNIVERSAL TANG SOO DO:

P r e s e n t e s.

Buen día – Junto con saludar a todos Ustedes.

Me resulta muy grato poder saludar y en virtud de invitar a ustedes, su Staff de Estudiantes  que integran su Kwan Dojang Oficial de UTSD, a un encuentro Deportivo Marcial, que consistirá en una competencia nacional e internacional, con las expectativas sea muy útil, tanto para el reencuentro entre las escuelas, como para entregar un aporte valioso de las tradiciones que enseñamos a nuestros cultores en protocolo, respeto y funciones principales de la Educación.

Extiendo esta cordial invitación para vivir una vez más la experiencia del “Vivir y Sentir” en Acción y la cultura deportiva Marcial. Este tipo de actividades nutren el currículo personal, tanto organizacional como académicamente, por ello solo con la presencia sabemos en qué términos nos encontramos con la realidad.

Nuestros CAMPEONATOS de UNIVERSAL TANG SOO DO, establecen una actividad social y natural de nuestro crecimiento competitivo como reglamentado. Todo inicio es a contar de las 10.30hrs. Esperamos dar nuevamente el testimonio de la diversidad técnica constante y el nivel que tienen o han obtenido en su viaje de la experiencia en el noble Universal Tang Soo Do.

La versión del Campeonato se realizará en lugar por designar en forma oportuna. A Preparase en Equipo!!! Esperando contar con vuestra grata presencia, nos despedimos de usted, en nombre del desarrollo del deporte marcial.

Estimados Todos

Una reflexión simple y grande, si ya llevamos a lo menos 15 competencias en el año podremos hablar de estrategias, técnicas y las formas de trabajo, por ello es muy importante estar en viva acción siempre. Saludos cordiales

CARLOS GARCÍA-HUIDOBRO SANDOVAL                                              

Ryu Pa Nim – Fundador  

Organizador                                                        

BASES CAMPEONATOS DE ARTES MARCIALES

UNIVERSAL TANG SOO DO

Inicio de Categorías Infantiles 10:30hrs.

Divisiones en Competencia Categorías Alumnos y cinturones Negros.

Categorías a disputar.

DIVISIONES:

FORMAS MANOS VACÍAS UTSD

• Hyung Tradicional
• Hyung Clásicos
• Hyung contemporáneos

ARMAS TRADICIONALES DE PROGRAMA UTSD

• Hyung Moo Ki Gup
• Hyung Moo Ki Dan

COMBATES:

• Individuales puntos  y por Equipos
• Solo contacto zonas permitidas
• Promocionamos puntos en 1,2 y 5  

Protecciones de Uso OBLIGATORIO y Personal.

Al no disponer de protecciones personales, la organización se exime por completo de responsabilidades en las divisiones de competencia de combates.

VALORES DE PARTICIPACIÓN (COMPETENCIA):

Arancel Único: Ticket UTSD  $20.500

(Hyung / Armas / Dae Ryun)

Entradas a Público en consideración por evento

ASPECTOS GENERALES DE INTERÉS:

SISTEMA DE PREMIACIÓN 

        • Se entregarán Trofeos al primer lugar y medallas al segundo y tercer Lugar, solo a las personas que participen y clasifiquen en los 3 primeros lugares y con ticket de participación controlados.

        • Todo competidor debe acreditar la ficha de responsabilidad y ficha médica, sino no puede competir.

Tener Presente: La organización no devuelve los aranceles abonados bajo ningún aspecto.

 ARBITROS DEL CERTAMEN:

Existirá siempre un Director de Áreas de Competencia, siendo el encargado y responsable del funcionamiento reglamentario. Los árbitros deben usar su traje tradicional de práctica. Si existe debilidad en el Juez o árbitro este será reemplazado por otra persona calificada designada por director de áreas..

Se reitera * PROTECCIONES OBLIGATORIAS REGLAMENTARIAS:

 Obligatorios: - Protector de la Tasa de la Ingle (Zona Genital)

- Bucal

- Cabezal, Guantines de Pie y Manos (sin costuras)

Opcionales: - Pecheras.

 Validos tanto para Damas y Varones (Todo Competidor de Combate)

Competidor sin estas restricciones quedará eliminado de participación, velamos por la seguridad integral del deportista que sea altamente competitivo y responsable como lo son siempre nuestros integrantes.

 Los organizadores se reservan el derecho de admisión.

Solicitamos comprensión.

"Existe siempre Prohibición de Fumar dentro del recinto Deportivo en competencia"

MODELO OFICIAL REGLAMENTO

CAMPEONATO NACIONAL DE ARTES MARCIALES

UNIVERSAL TANG SOO DO

De alta consideración:

Cantidad mínima de competidores por categoría: 8 personas (competidores) Caso contrario pasa a la inmediata superior. Válido categorías formas y combates Estudiantes y Danes..

 DIVISION DE FORMAS MANOS VACÍAS Y ARMAS TRADICIONALES:

  Designación Área de Competencia:

 - Un Juez central y 2 ó 4 árbitros laterales (costados sentados linealmente).

- “MESA” Director de Registro o puntuación (Coordina solo con Juez Central)

- Asistente o voceador.

 Función del Juez Central:

Posición sentada en medio del panel de calificación. El rol de ejecutar las acciones pertinentes de los competidores a las distancias razonables con un punto de vista holgado. Responsable inmediato de conducir la competencia y de Puntuación llamando para los fallos de calificación. Todo el plantel de juez y árbitros deben efectuar los movimientos con energía y velocidad, al llamado de calificar o advertir, sin mirarse entre ellos, para dar la imparcialidad necesaria a la competencia.

 Árbitros:

Posición a los costados (lineal), son responsables de asistir al Juez central, con marcadores o manos respectivas al llamado de puntuación y ejecutar en el acto inmediato a los llamados de este en la calificación.

Coach:

Solo referencias “antes” de competir.

Modo de puntaje:

Considerar valores mínimos y máximos que se indican en reglamento.

Puntuaciones Mínimas 4.00

Puntuación Máxima 9.50

Existirá uso de Dos decimales para hacer las definiciones exactas.

Responsabilidad de los Jueces:

Una vez comenzada la categoría no podrá abandonarla hasta que la misma haya finalizado. No deberá haber dos Jueces de la misma Escuela si se puede evitar.

Clasificación de Premios

Se premiarán a los competidores con mayor puntuación realizando un ranking 1, 2 y 3er lugar.

Caso de Empate:

Si hubiera competidores empatados con el mismo puntaje, se pasará a realizar una nueva ronda entre los empatados. Se deberá efectuar nuevamente la MISMA FORMA, para desempatar y Danes deberán cambiar la forma. En caso de persistir la forma se realizará decisión de manos (súbita).

Modo de calificar:

Técnicas efectuadas con base en el espíritu, concentración, equilibrio, coordinación y el protocolo demostrado durante la presentación.

Pérdida de Puntos:

El competidor que participe sin la vestimenta tradicional de UTSD. Lleve puestos elementos fuera de clase; Ej.: anillos, aros, collares etc; se lo penalizará con el descuento de un punto de su puntaje final, por cada falta, medida que se tomará en la mesa, avisándole al competidor.

Conceptos que se tomaran en cuenta:

Olvidar su presentación, falta de equilibrio, vacilar en las acciones, terminar su forma de espalda a la mesa. Falta de espíritu marcial o demostración de falta de respeto a las autoridades que ejercen la tarea de jueces. Puntuación a dictar Nula con manos abajo (sin Puntos)

División de categorías:

Serán divididas por EDADES Y GRADOS , previos registros por listado de DOJANG INSTITUTOS !!!.

Formas Armas: Vale el mismo reglamento que formas mano vacía. En caso de que el arma caiga del piso el competidor queda descalificado inmediatamente. (Es importante un total dominio y control del arma que se maneje para seguridad del competidor, jueces y público en general. Las armas están sujetas a la aprobación del juez central. Pudiendo detectar armas de fantasía (no verdaderas), se calificará con una menor puntuación.

De consideración a los jueces y competidores de esta división:

Queda estrictamente Prohibido utilizar Armas con Filo, en exclusiva solo para Danes.

DIVISION DE COMBATES

• Reglamento a 5 puntos en 1 Minuto 30 segundos, Finales 2 minutos.

competidor Blanco (izquierda). Rojo (derecha con cinta).

• Armado de parejas o llaves se aplica al inicio, se considera modo “Bye Out” para la conformación de equipos.
• No existe autorización del Nock Out en ninguna de las categorías.

 Designación Área de Competencia:

- Un Juez central y dos árbitros laterales (Córner o esquinas).

- Asistente Cronometro

- Director de Registro o puntuación (Coordina solo con Juez Central)

 Función del Juez Central:

Posición en el centro del área de competencia, El rol de ejecutar las acciones pertinentes de los competidores a las distancias razonables con un punto de vista holgado. Responsable inmediato de referencias de Puntuación en los fallos de mayoría. Todos deben efectuar los movimientos con energía y velocidad, al llamado de calificar o advertir, sin mirarse entre ellos, para dar la imparcialidad necesaria a la competencia.

 Árbitros:

 Posición en los córner del área de competencia, son responsables de asistir al Juez central, con banderas o manos respectivas al llamado de puntuación o advertencia, deben hacer Altos cuando corresponda y ejecutar en el acto inmediato a los llamados del juez en la calificación.

Coach:

Persona designada para apoyar e implementar a sus compañeros de delegación. El coach es responsable de sus actos sean acordes a un plano de respeto y orientación, y que sus competidores se presenten de manera correcta al área de competencia (Con elementos de protección).

Puntos:

Se tomará como válido todos aquellos que logren llegar a las zonas permitidas con técnica efectiva y equilibrio. “Todo punto debe ser visto y escuchado”, estimado competidor sea objetivo en todo, gracias.

Valores de Puntuación:

- Técnicas rectas al plexo y espalda (zona costados) 1 Punto

- Técnicas en la zona alta (sobre hombros) 2 Puntos

- Técnicas con giro y salto (sobre hombros) 5 puntos

Técnicas Permitidas y no Válidas de marcación de puntos:

Competencia Damas y Varones en las categorías infantiles, juveniles y adultos.

Técnicas Validas y permitidas:

        - Técnicas de puños y Puntapiés sobre el cinturón de grado

        - Barrida de desequilibrio con técnica acompañada

        - Técnicas de puños rectos y revés de la mano

        - Utilización del pie con empeine y planta

        - Técnicas utilizadas en el frente y costados Zona Intercostales.

Categoría Dan: Permitido zona alta con puño controlado si exceso alguno.

Técnicas y actos No permitidos: (con recuperación mínima 10 tiempos e informe Médico)

- Golpes de cualquier índole desde la cintura hacia abajo.

- Ataques directos a las piernas, brazos y articulaciones.

- Ataques a la zona de la garganta, Nuca y Columna.

- Golpes de mano con giro y revés

- Golpear al contrincante en el suelo.

- Exceso de contacto y descontrol en la ejecución y velocidad.

- Las técnicas de puntapiés con giros deben hacerse con suficiente control y sin talón.

- Cualquier comportamiento descortés del competidor o del Coach.

- En el triangulo de la zona Tabique nasal.

- Ataque intencional luego de la orden de Alto

- Manifestación de violencia o mala conducta del competidor o entrenador

- Golpes intencionales a las zonas no permitidas.

- Simular lesiones o tirarse intencionalmente.

- festejar un punto fuera del área.

- Ataque intencional a la zona genital

 Observación de consideración:

Si existe tiempo fuera o no continuación del combate, el juez debe contar hasta 10 tiempos antes de calificar, puntos, advertencias, puntos en contra o descalificación.

Competidor fuera del rango protocolar asume sanción y se expone a criterio de Juez central la descalificación, Arte Marcial significa el ejemplo de la disciplina del exponente.

DECISIÓN DE LOS COMBATES;

POR PUNTOS. El competidor que sumase 5 puntos, antes del tiempo designado por Juez Central. Una vez extinguido el tiempo quien haya acumulado mayor cantidad de puntos.

Definición de EMPATES.:

Primera Extensión 30 segundos.

Segunda Extensión primer punto Gana.

Se considera todo acto válido del proceso, sea punto, advertencia o salida (rehúye) para la calificación final.

Salidas: Salida se declara; cuando saca totalmente los 2 pies fuera del cuadrilátero, retrocediendo, avanzando, ataque.

1º Salida = 1 advertencia.

2º Salida = 2 advertencia.

3º Salida punto en contra

4º Descalificación Automática (Rehúye contacto)

Decisión de Advertencias:

Si la falta es casual o leve:

1º es una advertencia verbal.

2º Punto en contra.

3º Descalificación.

Si el competidor o el técnico falta el respeto al Juez o Árbitro, el competidor es automáticamente descalificado. Siendo también pasible de sanción toda la delegación. Ojo ¡!! Con grado de intencionalidad.

Decisión de Descalificación:

 - Será impuesta por una infracción muy seria.

- No presentación en área de competencia, llamado solo 10 tiempos (contados en voz alta por Juez central).

- Mala intención del competidor.

– Cuando el participante no domine sus estados emocionales.

– Al competidor que es sorprendido usando un grado que no le corresponde o que ha falseado su edad.

– Si un participante adopta cualquier tipo de actitud antideportiva. (El competidor o su coach)

Observación de consideración:

En caso fortuito de Sangramiento, hematoma, corte, hemorragia o pérdida del conocimiento haya sido casual o no, producida por un golpe sin control o de exceso de contacto. Si a juicio del equipo de arbitraje el competidor golpeado no puede seguir combatiendo este ganará el combate, pero no debe seguir participando.

COMPETENCIA POR EQUIPOS COMBATES.

 Cantidad de competidores por equipos = 5

• Coach = 1
• Duración de cada combate = 1.30 Minutos / Finales 2 minutos
• Puntuación = Acumulativo
• Clasificación = Mayor Cantidad de Ganadores
• Reglamento = Considerar bases de competencia individual

 ANEXO REGLAMENTO

PLANILLA DE INSCRIPCIÓN DE COMPETIDORES:

Dojang instituto / ESCUELA:

Profesor o Jefe delegación:

Teléfono:

Email: 

Eximimos de responsabilidades al organizador del CAMPEONATO NACIONAL UTSD, de artes marciales, ante cualquier caso de accidente, lesión que pudiese existir en el lugar del evento, durante la competencia. E incluso los objetos de valor no son responsabilidad de los organizadores. Declaro conocer y respetar la Reglamentación vigente.

Firma y Rut Responsable Equipo de Competidores:___________________________________

Observaciones: _______________________________________________________________

El competidor que se presente al área sin las protecciones obligatorias PUEDE quedar descalificado sin excepción

Ficha de Responsabilidad Personal (una por cada competidor Obligatoria)

Nombre, Apellidos Competidor:

Domicilio Particular: Comuna:

Edad:

Seguro contra accidentes:

Peso:

Altura: .

Enfermedades Medicamentos SI____ Detallar NO________

______________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

Declaración “CAMPEONATO UNIVERSAL TANG SOO DO”

 Yo_____________________________Cédula de Identidad N°_________________.en me presento en calidad de competidor y en representación de mi escuela, academia, estilo y disciplina de:_______________________________________________________________. Por la presente dejo en manifiesto, que conozco cabalmente la reglamentación y exigencias del evento, libero de toda causa directa e indirecta por accidentes ocurridos en el evento durante y posterior por daños físicos y libero para siempre de toda responsabilidad a los organizadores del Campeonato NACIONAL UNIVERSAL TANG SOO DO” a sus miembros, Integrantes, organizadores y patrocinadores. Por las ocurrencias de accidentes de la propia competencia, declarando que me encuentro en perfecto estado físico y psíquico para incorporarme a este tipo de eventos, libero también a los organizadores e integrantes por perdidas de valores y pertenencias que son de mi propia responsabilidad y ajenas al evento de artes marciales a desarrollar el día____de_______del 20__, en dependencias de______________________________________de_______________, ubicado en___________________________________________________________.

 Quedo en total acuerdo de No Responsabilizar a los organizadores ahora y en el futuro de toda acción que atente contra los organizadores, representantes y patrocinadores oficiales como voluntarios, y cualquier otra persona. La Reglamentación es clara, precisa y quedo totalmente de acuerdo a todos los ítems que se encuentran en esta forma de participación del Campeonato Nacional Universal Tang Soo Do”, reconociendo los atributos y enseñanzas que obtendré son de exclusiva propiedad de Universal Tang Soo Do. Con todo, declaro conocer las idoneidades del Organizador y su representada Organización Universal Tang Soo Do.

 Teniendo así colaborar con mi persona, dando el mejor ejemplo de Honor y Lealtad a la competencia, reglamento y exigencias verbales que pudiesen existir de parte del Organizador que se identifica. No presento objeción alguna, sabiendo leer y escribir firmo en total acuerdo.

Santiago, Fecha año

                                                                                                         Nombre, Rut y Firma Profesor / Apoderado  

_____________________________ 

Nombre, Rut y Firma Competidor

Menores de 16 años, firma Padre o Apoderado

_____________________________

Escuela y Organización:

Muy atte. Ryu Pa Nim  

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Al 13 de Junio 

CALENDARIO SHIM SA  

Solemnes “Natsumi Kei” Tradicional Japonés

NEMAWASHI TEAM / Kínder A01 UTSD / Universal Tang Soo Do.

             Las rutas denominadas “las 5 sendas preliminares”, ya están dispuestas, el junco preparado y solo falta tu presencia “Akira”, cuya inteligencia te servirá para poder guiar la confianza y espíritu ascendente. Ryu Pa Nim.   

            Junto con saludar a Ustedes, sirvan tener a cuenta el siguiente calendario de exámenes para postular a Yudanja “Cinturón Negro” y ascensos Dan UTSD.

            Estimados Integrantes de este cambio radical. Una oportunidad como pocas que realiza la gran mutación técnica que adoptaremos en unos meses más, en el gran escenario natural de Torres del Paine (Oct. 23 al 27).

Sin duda no hay excusas, ya a la hora del embarque, de esta muy exigente travesía. Todos Ustedes deberán cumplir con lo menor el 93% de la presencia de estas solemne que se efectuarán los días sábados bajo el siguiente calendario:

Las 5 Sendas Universal Tang Soo Do / Nemawashi

Colaboración Total  

Ambientación y Ornamentación está a cargo de NEMAWASHI. Asistentes solo son ayudantes en silencio, coordinaciones por anticipado. Citar a Padrinos a visualizar exámenes.

Saludos Cordiales,

Carlos García-Huidobro Sandoval

Ryu Pa Nim

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Estimado Nemawashi

UNIVERSAL TANG SOO DO   CARTA INSTITUCIONAL A SU REGRESO / Favor debe validar los argumentos y corregir Presente:

         Han sido muchos esfuerzos, cantidad de trabajo sutil, llevar la organización a un elevado estándar, que alberga a usted y nuestros integrantes. Teniendo un pensamiento altruista debemos ser capaces de reconsiderar la forma de actuar y contribuir a una organización que da plena confianza por los hitos logrados, ahora nos resta asimilar la gran oportunidad que tenemos, basta tan solo una comprensión mínima para dar entender a los demás, que esto no es un hobbie cualquiera, no es solo una pasión, sino que es el derecho de extender las enseñanzas que se nos brindan a diario desde la sede central de Universal Tang Soo Do, para poder colaborar y aumentar las condiciones actuales para un futuro porvenir, las nuevas generaciones dependen de sus contribuciones organizacionales, anímese al trabajo en equipo, manteniéndose correctamente informado, es su responsabilidad y hágase cargo de estas.

Es de mutuo acuerdo y demostrado en muchas veces, que podemos enaltecer el trabajo en equipo, ha sido un esmerado trabajo, que se comparte con usted, como premio a su contribución. Estas actividades muy especiales de trabajo es única que deberá aprovechar cómo la única semilla que quedará en sus manos para depositar en el lugar que Usted decida y favor con un uso adecuado en términos y expresiones con un sello de original respeto a sus similares UTSD.

Normativas y Procedimientos

Universal Tang Soo Do, se define como una institución, que imparte enseñanza por medio de usted. Y participa en todas las actividades que ofrece a la comunidad, los servicios y procesos que se están definiendo con tecnología y una prudente administración personal, deben ser respetados por todos los integrantes que vivimos bajo el legado de esta organización. Todo repercute en su grado de asentimiento que tendrá que valorar antes de cada ámbito de gestión.

El otorgamiento de técnicas, programas y enseñanzas a usted, está bajo un marco ético, en toda circunstancia y con el propósito de cumplir los objetivos transversales nos comprometemos con un énfasis en los siguientes ambientes:

Integrantes, Cuerpo Docente, Staff Dan y Staff Kodanja´s

Deben procurar que todos los miembros Dan, deben entregar a todo integrante de Universal Tang Soo Do, una amena y cordial bienvenida en todos los procesos que se intervienen, llevando al ejemplo demostrado y nivel de educación mayor por ser un calificado integrante del nivel mayor en Universal Tang Soo Do, sus expresiones tanto sociales, cívicas, laborales entre otras más, deben llevar un sello de alta distinción cuidando “siempre” el respeto a sus colegas de trabajo en este mundo marcial. No debiendo dejar llevarse por impresiones anexas y ser objetivo en todo momento. Si existen diferencias estas deben elevarse al comité correspondiente o al representante legal de Universal Tang So Do. Con sus responsabilidades, situaciones como las mismas colaboraciones en facilitar la prudencia de todos. Nuestra organización es un derecho público que contiene sus estamentos y directrices uniformes, debiendo ser acatadas por usted y todos los integrantes que por Ley 18.356 obedece al control y supervisión de cada acto reglamentario en el plan curricular.

La Organización

Las directrices, políticas, administración son destinadas al crecimiento organizacional, que usted es el principal aporte tanto en el cuidado, desarrollo, propuestas y velar por las originalidades existentes en cada evento especialmente diseñado para nuestros integrantes, la reserva de los derechos esta confiada a su uso exclusivo y no trasciende en compartir un derecho que usted tiene asignado a su haber. Su desenvolvimiento en la organización en todo ámbito debe ostentar con el máximo nivel de transparencia posible, en su conducta de acuerdo a las leyes, normas y procedimientos que usted como integrante conoce cabalmente. Al unirse a Universal Tang Soo Do.

Los Integrantes

Todas las actividades que sean entregadas a los estudiantes, Padres, apoderados y amigos en común deben ser de optima calidad personal, estructura, innovadoras, seguras como preventivas en la salud como integridad y que satisfagan adecuadamente las necesidades a cumplir. Las relaciones con todo integrante deben ser mantenidas con una mirada de largo plazo. Las relaciones humanas con mutuo beneficio deben dar origen a un amplio proceder con cálida confianza y no excederla por ningún motivo. Ejemplo: negociaciones particulares no son conducta de nuestra organización.

El ambiente

El compromiso de Universal Tang Soo Do, es desarrollar ampliamente sus actividades en contribución al crecimiento personal e integral de toda persona, si estas se extienden a sus familias es resultado que nuestro trabajo en optima calidad humana, no es menor que una falta inadecuada, debe ser asumida responsablemente por los involucrados en honor a la imagen corporativa en todo instante.

No dude nunca, en proyectar sus pensamientos y siéntase libre de expresarlos en tiempo, lugar y personas correctas. Le saluda en prosperidad.

Carlos García-Huidobro Ryu Pa Nim

CARTA OFICIAL A NUESTRA COMUNIDAD Y ENTIDAD FISCALIZADORAS

Santiago 21 de Junio 2016 / Inicio de Invierno – TEAM NEMAWASHI.

Estimada Comunidad de Universal Tang Soo Do

            Hoy una vez más enfrentamos momentos importantes!! Dentro de Universal Tang Soo Do, existe una modalidad intensa de acuerdo a la madurez que tenemos, la evolución nos permite sumar los conocimientos que llevamos en el Tang Soo Do y dejarlos en pleno desarrollo de los  movimientos sociales que resuenan en nuestra Organización acreditada de artes marciales. Como Profesional es mi deber compartir con ustedes como estudiantes y activos colaboradores, con sus familias de quienes están con nosotros.

En este escenario, es relevante los cambios que estamos diseñando, he seleccionado un grupo de personas con sus voluntades en sumarse a las pruebas que llevan a editar el y los procesos que tiene el acceso a cinturón negro y superiores. Estamos removiendo las raíces, estamos sinergizando, colocaremos una gran energía en pro de los nuevos modelos de evaluaciones con un sella académico más exigente para que la cultura del arte marcial como Universal Tang Soo Do llene los espacios de dudas con conocimientos tradicionales, clásicos y muy contemporáneos. No es menor la travesía que hoy llevaremos a la práctica, este proceso iniciado un 04 de abril del 2016, con sus preparativos en fases teóricas ya están establecidos, ahora viene la parte doctrinaría, disciplina esencial para este gran paso del aprendizaje. Todo este team estamos expuestos al proceso, es de vital importancia, realizaremos esfuerzos que quizás no sean los acordes pero sí en la totalidad es beneficio e investigativo de lo que viene.

Sólo podemos decir Gracias por la tremenda confianza, pero somos artistas marciales a un elevado estándar que no existe en los modelos académicos, pasar 48 etapas para llegar a un tributo que nos llenará de vivencias a todo dar. No tendremos a todos en compañía como quisiéramos una vez más, nos ocuparemos nosotros mismos en saber ocupar la inteligencia para estudiar los estresores que llevaremos al paso a contar de hoy!!

Hago un llamado público de gran compañía a nuestras familias, amigos y conocidos para que nos entiendan al menos en el 1%, que este proceso es de gran entrega que nos llevará a cambiar nuestras tolerancias quizás y con el respeto que se merecen, esperamos que nos entiendan una vez más, cuando decidimos esta senda es por algo y ese algo se convierte en un vehículo que nos ayuda a saber vivir con mejores herramientas que incluso las llevamos inmediatamente a nuestras familias, siendo beneficiados todos con el impacto no observado de este importante viaje de los NEMAWASHI 2016.

Les saluda afectuosamente,

Carlos García-Huidobro Sandoval,

Profesional: Ingeniero Gestión Deportiva

La Vida en constante Mutación!

KEEMA JA SEH

Un orden ejemplar de las bases de nuestro programa con relación a las secuencias técnicas que condicen nuestros estados personales, adjunto un ejemplo que deben asimilar en este comportamiento del viaje a las nuevas fronteras.

Tomaremos como ejemplo la posición Keema Ja Seh / Sentado a caballo y sus posibles variantes que dinamizan nuestra ejecución.

Realizar la practica en orden simétrico y que produzca la búsqueda del balance. Cómo el orden de los ejercicios no es importante, así como también se puede realizar todos los días en distintas frecuencias y reconocerlos. Hasta esta sentado en la silla ya es identificable como ejercicio y no un descanso como trabajo laboral, busque la media para auto beneficiarse en cualquier instante, está en sus manos y pensar lo que distribuye su energía vital. Repeticiones dependen del resultado que se desee conseguir, se puede hacer tantas veces como el cuerpo nos lo pida. De acuerdo a sus propios objetivos y que ahora mismo conocerá un poco sus beneficios del hacer por hacer y ahora el hacer por conocer. Propongamos 2 enfoques distintos a la defensa personal:

1.- Si se hace como una terapia de salud preventiva, conviene hacerlo en cada sesión de Universal Tang Soo Do y combinando sus secuencias entre respiraciones como aplicando rapidez instantánea. Busque similitudes en Wuxiatang.

2.- Si se quiere practicar como una terapia curativa, conviene consultar con un médico kinesiólogo las fortalezas de entrenar el montado a caballo para despertar su amplitud del saber “queda como tarea”. 

Conozca nuestro Keema Ja Seh Universal Tang Soo Do

Dentro de las distintas versiones e intencionadas repeticiones al inicio que son 3. Es una postura creada en  (1103-1142) para fortalecer la salud de los soldados, aunque sus orígenes son anteriores. La más conocida y practicada es la que enseña mundialmente la Asociación de Chi Kung para la Salud de China, pero tal como decía, hay infinidad de variaciones.

Beneficios:

Sirve para equilibrar la fuente de la energía Vital del hígado y de la vesícula biliar. Las acciones de bajar los puños permiten una abertura y cierre alternado de la caja torácica que masajea al hígado mediante las costillas flotantes. La nueva rotación de los puños genera un encadenamiento de tendones desde la mano hasta el hombro, también se tonifica la vista gracias a la tensión y la relajación de los músculos oculares. La activación del tejido tendíneo y de la visión estabiliza la energía del hígado por pertenecer al misma esfera energética. Cultiva la amabilidad. Facilita la capacidad de hacer planes a medio y a largo plazo. La persona toma decisiones con rapidez y seguridad, sabe lo que quiere. Calma el nerviosismo. Atenúa la ira. Mitiga el afán de venganza y alivia el sentimiento de culpabilidad por situaciones sucedidas en el pasado. Previene la Hepatitis. Colecistitis (Cálculos biliares). Acetona. Cirrosis. Ascitis. Ictericia. Conjuntivitis. Estabiliza la miopía, atenúa la fatiga ocular

Equilibra la energía de los órganos corazón e intestino delgado. La extensión y relajación que el ejercicio ejerce sobre la zona lateral del tronco estimula los pulmones. Cuando la energía del fuego del corazón es exagerada, la energía metal de los pulmones se pone en funcionamiento y actúa siguiendo el ciclo de Rebelión, absorbe el calor del fuego y lo controla. Este ejercicio calma y tranquiliza. Alivia el estrés, la ansiedad y la angustia. Estabiliza los cambios de humor. Especialmente indicado para el insomnio. Cuando la energía del corazón está en armonía, todos los sentimientos se equilibran. Previene taquicardias, palpitaciones y arritmias. Endocarditis, miocarditis y pericarditis. Hipertensión e hipotensión arterial. Dolor de cabeza y migrañas. Arteriosclerosis. Varices. Gingivitis y glositis.

Equilibra la Energía Vital de los pulmones e intestino grueso, también la del corazón y la del intestino delgado. El movimiento horizontal de extensión y relajación abre y cierra la caja torácica masajeando suavemente los pulmones. La parte anterior del tórax estimula la glándula del timo.

Combate la depresión, la tristeza y la melancolía. Previene el resfriado. Bronquitis, laringitis, sinusitis, pulmonía, neumonía. Asma crónica. Rinitis alérgica. Colitis, diarrea y estreñimiento. Acné, eczemas, dermatitis por excesos alimentarios (azucares y grasa). Psoriasis.

La respuesta al conocer de variados temas en pro de nuestra Salud que es para toda la Vida. 

Muchas Gracias!!!

Ryu Pa Nim

Cápsula de conocimiento / investigue y profundice

En esencia, el cerebro humano consta de tres formaciones o cerebros independientes. Cada uno de estos cerebros posee su propia inteligencia, su propia subjetividad individual, su propio sentido del tiempo y el espacio y su propia memoria, además de otras funciones*. Estos tres cerebros son, en orden de evolución, el cerebro reptiliano, el límbico y el neocórtex. Los tres cerebros están interconectados a nivel neuronal y bioquímico y cada uno controla distintas funciones de nuestro cuerpo, afectando directamente a nuestra salud, bienestar y rendimiento personal, profesional o académico.

El  reptiliano regula las funciones fisiológicas involuntarias de nuestro cuerpo y es el responsable de la parte más primitiva de reflejo-respuesta. No piensa ni siente emociones, sólo actua cuando nuestro cuerpo se lo pide: control hormonal y de la temperatura, hambre, sed, motivación reproductiva, respiración… Por encima del reptiliano, tenemos el sistema límbico, almacén de nuestras emociones y recuerdos. En él se encuentra la amígdala, considerada la base de la memoria afectiva. Entre las funciones y las motivaciones del límbico están el miedo, la rabia, el amor maternal, las relaciones sociales, los celos… Por último, tenemos el neocórtex o cerebro racional, que es quien permite tener conciencia y controla las emociones, a la vez que desarrolla las capacidades cognitivas: memorización, concentración, autoreflexión, resolución de problemas, habilidad de escoger el comportamiento adecuado… es la parte consciente de la persona, tanto a nivel fisiológico como emocional. Para hacerlo más fácil y comprensible, agruparemos el primer y el segundo cerebro y lo llamaremos cerebro emocional inconsciente; y al tercero, lo llamaremos cerebro racional consciente.

Buena parte de responsabilidad en conseguir este estado de salud integral recae en la estructura llamada amígdala del sistema límbico, que condiciona nuestros sistemas ejecutivos y de autocontrol emocional (neocórtex), a la vez que condiciona nuestra salud física(reptiliano). Cuando el estrés se apodera de nosotros, la amígdala se activa, no funciona con normalidad y esta alteración provoca que el cerebro no procese adecuadamente la información sensorial que le llega a través, principalmente, del oído, y de otros sentidos. Es entonces cuando la persona reacciona con impulsividad y se bloquean las funciones del neocórtex: los sistemas ejecutivos y de autocontrol emocional, que influye negativamente en nuestro bienestar y, en consecuencia, en nuestro rendimiento.

Fuente de estudios Internet:

abrazos Grandes, Ryu Pa Nim 

Frases y Fragmentos del ayer para hoy y mañana. RYU PA NIM Agardece su comprender:

EL HOMBRE SANTO

La voz se propagó a través de la campiña, sobre el sabio hombre santo que vivía en una casa pequeña encima de la montaña. 

Un hombre de la aldea decidió hacer el largo y difícil viaje para visitarlo. Cuando llegó a la casa, vio a un viejo criado al interior, que lo saludó en la puerta.

- Quisiera ver al sabio hombre santo – le dijo al criado.- El sirviente sonrió y lo condujo adentro.

Mientras caminaban a través de la casa, el hombre de la aldea miró con impaciencia por todos lados en la casa, anticipando su encuentro con el hombre santo. Antes de saberlo, había sido conducido a la puerta trasera y escoltado afuera.

Se detuvo y giró hacia el criado:

- ¡Pero quiero ver al hombre santo! - Usted ya lo ha visto – dijo el viejo. - A todos a los que usted pueda conocer en la vida, aunque parezcan simples e insignificantes… véalos a cada uno como un sabio hombre santo. Si hace esto, entonces cualquier problema que usted haya traído hoy aquí, estará resuelto.

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ANCIANO MAESTRO

Hyakujo, un maestro Zen chino, acostumbraba trabajar con sus discípulos aún teniendo ochenta años; cortando el pasto del jardín, limpiando el suelo y podando los árboles. Los discípulos sentían pena al ver trabajar tan arduamente al anciano maestro, pero ellos sabían que él no escucharía sus consejos de dejar de hacerlo. Entonces resolvieron esconder sus herramientas. Aquél día el maestro no comió. Lo mismo ocurrió el día siguiente, y el otro.

-El debe estar enojado porque hemos escondido sus herramientas. -pensaron los discípulos- Es mejor que las coloquemos nuevamente en su lugar. El día que ellos lo hicieron, el maestro trabajó y comió como antes. Por la noche simplemente los instruyó diciendo: -"Si no hay trabajo, no hay comida".

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LOS 2 CONEJOS

Un estudiante de artes marciales se aproximó el maestro con una pregunta. "Quisiera mejorar mi conocimiento de las artes marciales. Además de aprender contigo quisiera aprender con otro maestro para aprender otro estilo. ¿Que piensas de esta idea?" "El cazador que persigue dos conejos", respondió el maestro, "no atrapa ninguno".

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EL DESTINO TIENE 2 CARAS

Durante una batalla, un general japonés decidió atacar aún cuando su ejército era muy inferior en número. Estaba confiado que ganaría, pero sus hombres estaban llenos de duda. Camino a la batalla, se detuvieron en una capilla. Después de rezar con sus hombres, el general sacó una moneda y dijo, "Ahora tiraré esta moneda. Si es cara, ganaremos. Se es cruz, perderemos. El destino se revelará". Tiró la moneda en el aire y todos miraron atentos como aterrizaba. Era cara. Los soldados estaban tan contentos y confiados que atacaron vigorosamente al enemigo y consiguieron la victoria. Después de la batalla, un teniente le dijo el general, "Nadie puede cambiar el destino"."Es verdad", contestó el general mientras mostraba la moneda al teniente, que tenía cara en ambos lados.

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hábil ARQUERO

Después de ganar varios concursos de arquería, el joven y jactancioso campeón retó a un maestro Zen que era reconocido por su destreza como arquero. El joven demostró una notable técnica cuando le dio al ojo de un lejano toro en el primer intento, y luego partió esa flecha con el segundo tiro. "Ahí está", le dijo al viejo maestro, "¡a ver si puedes igualar eso!". 

Inmutable, el maestro no desenfundo su arco, pero invitó al joven arquero a que lo siguiera hacia la montaña. Curioso sobre las intenciones del viejo, el campeón lo siguió hacia lo alto de la montaña hasta que llegaron a un profundo abismo atravesado por un frágil y tembloroso tronco. Parado con calma en el medio del inestable y ciertamente peligroso puente, el viejo eligió como blanco un lejano árbol, desenfundó su arco, y disparó un tiro limpio y directo. "Ahora es tu turno", dijo mientras se paraba graciosamente en tierra firme. Contemplando con terror el abismo aparentemente sin fondo, el joven no pudo obligarse a subir al tronco, y menos a hacer el tiro. 

"Tienes mucha habilidad con el arco", dijo el maestro, "pero tienes poca habilidad con la mente que te hace errar el tiro".

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DESEO Y RECHAZO

Había un general que estaba en su casa apreciando su colección de antigüedades, cuando de repente casi se le cae un precioso jarrón.  -¡Oh! ¡Qué susto!  Pensó: "Ya he dirigido millares de soldados, enfrentando diversas situaciones de vida o muerte y jamás me atemoricé. ¿Por qué será que hoy por causa de una vasija me asusté de esa manera?”.  Finalmente, él comprendió que el hecho de tener en su mente “deseo y rechazo” era la causa de su miedo. Entonces simplemente arrojó la valiosa vasija y la quebró.  Nota: Apegarse a las cosas te desarrolla el temor a poder perderlas... 

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APRENDE A  CALLAR

Los estudiantes de la escuela Tendai solían practicar la meditación mucho antes de que el Zen llegase al Japón.

Cuatro de estos estudiantes, amigos íntimos, se prometieron el uno al otro en cierta ocasión observar siete días de absoluto silencio.

Durante el primer día, todos permanecieron callados. Su meditación había empezado con buen pie. Pero al caer la noche, como fuera que la luz de las lámparas de aceite había empezado a palidecer, uno de los estudiantes no pudo evitar decir a un sirviente: - Recarga esas lámparas.

Un segundo estudiante se quedó estupefacto al oír hablar el primero. - Se suponía que no ibamos a decir una palabra – observó.

Entonces, el tercero dijo: - Sois los dos unos estúpidos. - ¿Por qué habéis hablado?

Y el cuarto estudiante concluyó: - Yo soy el único que no digo nada. Nota: La práctica del silencio es fundamental para poder meditar, conocerse uno mismo y conocer a los demás. Disfrutar de las cosas que te rodean, para aprender a hablar y a escuchar. Si lo quieres ver de un punto de vista más occidental, la práctica del silencio te evitaría muchos problemas y a la vez te ayudaría a resolver muchos. Manteniendo la voz de tu mente baja puedes "controlarla mejor", por así decirlo. Cuando hablo de silencio no hablo de alcahuetear o ser cómplices, no hablo de ocultar ni de mentir. Hablo del primer paso para la meditación y el auto-conocimiento.

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PRACTICA EL DESAPEGO

Cuando Dogen regresó de China, tras haber estudiado allí el zen durante años, le preguntaron:

- ¿Qué clase de nobles enseñanzas has traído?

A lo que él contestó:

- He vuelto con las manos vacías.

Nota: Cuando llevas muchos años practicando la meditación y el auto-conocimiento te das cuenta que estas conllevan al desapego. Y que gracias al desapego puedes disfrutar mejor de las cosas. Sin celos, sin poseciones, sin egoísmo, sin envidia. Todos estos antivalores vienen de la mano del apego. 

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LIBROS

Había un reconocido filósofo y docente que se dedicó al estudio del Zen durante muchos años. El día que finalmente consiguió la iluminación tomó todos sus libros, los llevó al patio y los quemó.

Nota: Muchos de los más reconocidos maestros y guias espirituales concuerdan con que el conocimiento libresco, como le llaman, es solo eso, mera teoría. Que la iluminación puede lograrse solo con la experiencia de la vida. Así como el ejercicio físico favorece al cuerpo, le lectura favorece a la mente, pero ¿qué favorece al espíritu?, pues todos concuerdan que la meditación y el auto-conocimiento.

Pre Primavera /

AQCUA ZEN / ESSENCIA de UNIVERSAL TANG SOO DO

World Moo Do Jin Tang Soo Do

13 Influencias del SIP SAM SEH

Sentencia anticipada del Aprendizaje

Cultivo del nutriente Técnico, físico o espiritual.

Fuente del Ryu Pa Dic. 2009

 SIP SAM SEH / UNIVERSAL TANG SOO DO 

1. La fuente de la voluntad está en la cintura.
2. Preste atención al más mínimo y sutil cambio de lo lleno a lo vacío. Permitir el flujo de energía a través de todo el cuerpo de forma continua.
3. Quietud encarna el movimiento, la quietud del movimiento. Con inteligencia - Buscar la quietud en movimiento “espiritual”.
4. Cosas sorprendentes sucederán cuando usted encuentra a su adversario. Dé el conocimiento y el propósito a cada movimiento. Cuándo haya hecho correctamente todo parecerá fácil.
5. En todo momento, prestar atención a la cintura. El conocimiento claro, relajado de abdomen, la energía puede ser activada.
6. Cuando la base de la columna está erguida, la energía sube a la parte superior de la cabeza.
7. El cuerpo debe ser flexible.
8. Sostenga la cabeza como si estuviera suspendido de un Hilo.
9. Manténgase alerta y buscar el significado y propósito de su arte.
10. Doblado y estirado, abierto y cerrado, dejar que la naturaleza siga su curso.
11. Los principiantes son guiados por enseñanza oral. Poco a poco uno se aplica a sí mismo más y más. Habilidad cuidará de sí mismo.
12. ¿Cuál es el principio fundamental de las artes marciales UTSD? La mente es el actor primario y el cuerpo el secundario.
13. ¿Cuál es el propósito y la filosofía de las artes marciales UTSD?Rejuvenecimiento y la prolongación de la vida más allá de lo normal, así en eterna primavera. Cada palabra de esta Poema tiene un enorme valor e importancia.

Eclipse / Sentencia

Si no se siguen con atención esta canción, usted estará a un suspiro de Vida en distancia de su tiempo. Ahora corre a buscar tu intérprete.

          Intérprete. Ryu Pa Nim

Al viernes 12 de agosto 2016.

Mensaje del conocernos en nuestro Arte Marcial Universal Tang Soo Do.

Conversación a siempre con Usted:

Usted siempre ha escuchado de mi parte que no enseño técnica, a continuación sabrá porque.    

Vamos con este sentir que se lo debía.

Universal Tang Soo Do, un gran equipo de personas que interactúan en el desarrollo constante dentro de las tradiciones, cultura, dinámicas técnicas y las grandes bondades de la investigación en pro de nuestros modernos planes curriculares.  La experiencia que obtenemos a diario son las acciones resultantes a futuro, contribuyendo a la madurez en las relaciones interpersonales, sociales, deportivas y en las artes marciales.

La facilidad y complejidades de nuestros programas de enseñanza técnica radica en la unión de las influencias tradicionales como clásicas, asumiendo las necesidades del hoy que nos actualizamos a diario obteniendo un plano muy contemporáneo para la entrega de las directrices en un formato ameno, hábil y con los planos conceptuales en unión con la familia, trabajo o estudios que se encuentre la persona en su etapa de vida.

Somos de una “cepa naturalmente ecológica”, compartiendo la circundante acción sensible que perdura en nuestras emociones a la hora de exponer el arte marcial que vivimos, Las condicionantes sicológicas que abarcan el cumulo de altísimas emociones se ven permeables en todos los procesos de concentración en que nos damos cuenta de los cambios.

Las reacciones que tienen nuestros equipos de personas en sus diferentes modelos de cargos y jerarquías que son necesarias para mostrar el avance, nos hacen de una crianza total de buenos hábitos como depurar nuestras costumbres asociadas directamente con las ganas de Vivir. Adornamos los problemas para enfrentarlos y rehacer los capítulos andrajosos de nuestras vidas que atrapamos en momentos particulados en la obtención de los nuevos aprendizajes que nos suman al acto contingente y lleno de nuevas energías de alta creatividad.

 La gran variedad colma los placeres de ser alcanzadas las etapas dispuestas como participantes, iniciados, estudiantes, cultores y maestros que llevan un legado de la honradez en la acción del arte marcial en movimiento como en sintonía. A menudo esta el no poder lograrlo que es un objetivo no esperado o poco agradable que debe saber superar en las mejores instancias posibles con una postura digerible mediante la no acción impulsiva y declarando las necesidades del momento.

La nivelación de los estados antes de ejecutar las acciones de la vida diaria, son mi naturaleza a enseñar, no dependo de la técnica sino del modo que vive la persona en sus inicios con aporte de herramientas sencillas en el reconocerse y adentrarse en el autoconocimiento para saber dispensar la energía en la danza técnica por medio de los canales de aprendizaje que cada persona tiene como gran talento de absorción en el aprendizaje. Hoy en día las diferenciadas edades que nutren nuestras filas con sus energías que se ven envueltas de acciones que median su conocer, su interpretar y su autoestima que se estimula en cada rincón que se encuentra nuestro legado. Ser permeables a las condicionantes negativas y favorecer las positivas es el constante desafío de cambiar los miedos que se asocian al no conocer algún tema generando expectativas que muchas veces no son las correctas generando un impacto no calculado que se ven afectados los plazos y curse del cauce en la intelectualidad. Sugerencia sensible que puede usted despertar cuando guste de no crear un molde inicial que este será su meta deseada internamente y cuando se vea envuelto en ella comenzará a decaer la gran sintonía del hacer, se sugiere que adopte un motivo por su vida y que este estilo como la disciplina que lo nutre sea su principal herramienta que despertará sus inesperadas inquietudes por ser un gran aporte en la calidad de vivir de usted como sus círculos inmediatos como cercanos que han sido convidados a adornar su viaje por la Vida.

Sinceramente a todos, doy mi explicación que no enseño técnica, sino que entrego lo que usted ha leído en este escrito a nuestra sociedad. Con DIOS en su familia y Usted. Tang Soo!! Carlos García-Huidobro Ryu Pa Nim

Al dia 17 de agosto 2016

En honor!! 

 abrazos 

Hoy en Santiago de Chile....

Carta de Bienvenida Trascendental

A nuestros N E M A W A S H I S   UTSD

Dignos representantes del “IN NEH” (resistencia).

Santiago 13 de Septiembre 2016.

Nuestra presencia en el equipo conformado por la cordial y exigente invitación propiciada a inicios de año y cumpliendo casi el 50% de la trayectoria trazada, prevista imaginariamente y no menor a los desastres emocionales que realzan este tremendo viaje. Debo declarar los principios a sus gestiones personales.

Significancia a un estrés total, avance silencioso y migratorio por las estaciones del año que intervienen (llorar, llorar otoño e Invierno – reír reír  Primavera y Verano). Este transcurso que cubre la totalidad de los estados de disposición, han desencadenado en acciones no previstas y que resultan de la constante comunicación de exigencias a los citados con exclusividad a este noble proceso teórico técnico que Universal Tang Soo Do ha dispuesto en forma especial un modelo de ensayo y error, al igual que un laboratorio para dar respuestas a la más variada gama de interrogantes que comprueban el diseño completo de lo que estamos haciendo. Con una mirada profesional se llama “Reingeniería”, que ha sido inserta para comprobar ciertos ámbitos que validan nuestra propuesta de enseñanza a las personas. Estos conceptos que se han medido constan de los resultados en forma:

• Clara,
• Precisa,
• Continua,
• Interesante,
• Objetiva e,
• Imparcial

En este escenario y con antecedentes medibles, concretos y llenos de energías del conocimiento, podemos hablar de los resultados que avalan nuestro sistema que es ejemplar, maduro y que graba en los corazones de sus estudiantes y cultores una fineza depurada en sus expresiones mediando el activo protocolo en cualquier situación que deslinda una actividad.

Si practicas defensa personal toda la vida y nunca pudiste ocupar las técnicas enseñadas, has tenido que enfrentar los años mozos tratando de darte una explicación y conformidad. Pero…

Si estudias el arte marcial que realizas, estas profundizando tu crecer, tu desarrollo en la constante Vida que tienes para dar ejemplos de “Diligencia Personal”, que en Universal Tang Soo Do es la forma de Educar por medio del arte marcial.

A todos los Nemawashi´s Hoy distinción de Honor, hoy un reconocer, hoy mismo en tu presencia el acercarnos a ser distinguidos como “Cultores de UTSD”, que hace la gran diferencia de estudiar en sus inicios y que desde hoy aplican conocimientos, ya se vienen las fechas sensibles por cumplir y ya están entregados los cimientos, ahora a plenitud de auto conocerse a sí mismos que este gran viaje lo hicimos juntos como equipo humano. Agradecer en Chuk Sok meditativo por la compañía sea presencial o virtual. Desde ya mi sentir en reconocerlos como grandes contribuyentes de y de los cambios que se empezaran a mostrar en diferentes escenarios donde viaje un Nemawashi de universal Tang Soo Do.

Con un fuerte abrazo me despido de Usted qué ha finalizado el primer proceso y ahora nos veremos en la senda técnica del trascender en la nueva búsqueda y fundación de MDJ TSD.

Con DIOS

Sinceramente a cada uno de ustedes.

Carlos García-Huidobro Sandoval,

Ryu Pa Nim / Fundador Universal Tang Soo Do

Disciplina y estilo certificado por ley 18.356 DGMN.

NUESTRO GRAN ÁRBOL GENIALÓGICO EN TANG SOO DO. 

El segundo saludo en nuestros Dojang, es a quienes nos precedieron. La línea directa de Universal Tang Soo Do herencias Técnicas:

Pueden existir muchas escuelas, matrices y personas destacadas del Tang Soo Do, la línea directa que hemos considerado es en base a nuestras experiencias que hemos tenido en el viaje del Tang Soo Do, para el arte, diseño y modelo exclusivo destaco nuestro linaje tradicional.

• Tang Soo Do Grand Máster Won Kuk Lee
• Tang Soo Do Moo Duk Kwan Grand Máster Tae Nam “Hwang Kee”
• Soo Bahk Do Moo Duk Kwan Grand Máster Hwang Kee
• Soo  Bahk Do Moo Duk Kwan Grand Máster  HC Hwang / GM Charles Ferraro
• Tang Soo Do Moo Duk Kwan GM Jae Joon Kim / Grand Máster Marcos Beltrán
• World Tang Soo Do Asociación Grand Máster Jae Chul Shin / Máster Victor Jara Cubillos
• Tang Soo Do Mi Guk Kwan Grand Máster Charles Ferraro  and TAC
•  Universal Tang Soo Do / Ryu Pa Nim  / Data Fundación 22 Diciembre 2009
• World Moo Do Jin Tang Soo Do / Ryu Pa Nim  / Data Fundación 04 Febrero 2015

Esta información es para investigaciones, estudios y fuente de base para los conocimientos, necesitamos siempre de sus complementos, no argumentamos la verdad en las historias, todo está sujeto a las vivencias.

Saludos Cordiales a Todos,

Carlos García-Huidobro, Ryu Pa Nim

Universal Tang Soo Do & World Moo Do Jin Tang Soo Do